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Parece que el arte cristiano nunca está exento de un guiño al clasicismo, pero donde los primeros cristianos utilizaron símbolos religiosos romanos, los cristianos del Renacimiento abrazaron tanto el arte como la filosofía de los antiguos. A medida que la oscuridad de la Edad Media estaba terminando, el redescubrimiento de la obra de arte grecorromana complementó y reflejó un cambio en la ideología en Europa: el desarrollo del Alto Renacimiento Juliano fue apoyado por el interés del Papa en la grandeza de la antigua Roma ... y por el sensacional descubrimiento del grupo escultórico de 'Laocoonte y sus hijos' (Hartt 494). En la forma, el artista del Renacimiento comenzó a replicar a los artistas de la antigüedad en su idealización de la forma humana. Y aunque la Iglesia católica continuó gobernando el continente, especialmente en el sur, la proliferación del intelectualismo asociado con la antigua Grecia comenzó a florecer en el Mediterráneo junto con el catolicismo.

Estas dos ideologías, enfrentadas durante la represión de la Edad Media, la filosofía clásica y la religión, asumen una nueva asociación en el Renacimiento: artistas y filósofos, cada uno a su manera, combinaron la fe cristiana y la filosofía antigua en un equilibrio equilibrado. , sistema racional, humanista (Stokstad 315). Estos intereses incluso moldearon la postura teológica de la Iglesia sobre la doctrina antigua: Esta [fusión de arte y religión] fue posible debido a una rara confluencia de intereses entre las culturas artísticas y teológicas de la corte papal, especialmente en lo que respecta a la naturaleza humana y el cuerpo humano ( Campbell 349). Y así, el arte y la religión comenzaron a modernizarse juntos bajo el velo del humanismo cristiano.

Artistas como Miguel Ángel y Rafael llevaron el arte cristiano a un lugar radicalmente nuevo con obras como La escuela de Atenas y La creación del hombre. Atrás quedaron los días en los que el arte religioso era estrictamente funcional, aunque ese papel aún conservaba su lugar: Miguel Ángel pretendía demostrar la capacidad del arte para representar e incluso revelar principios cristianos (Campbell 348). En el Renacimiento, los pintores no solo afirmaron su dominio técnico, sino que también impulsaron la ideología renacentista (tanto artística como religiosa), que colocó a los artistas en el reino de los filósofos. En el Renacimiento, por primera vez en la historia del arte cristiano, se desarrolló una tradición decididamente proartística. Es decir, los artistas del Renacimiento se diferencian notablemente de los artistas anónimos de épocas anteriores en que afirmaron sus propias filosofías junto con sus imágenes religiosas.

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escuela de atenas, raphael, 1509, palacio vaticano

La escuela de Atenas : Rafael, Stanza della Segnatura, Palacios Vaticanos en Roma, 1509 (Foto c / o Wikipedia )

De Rafael Escuela de Atenas , además de ser una de las pinturas renacentistas más reconocidas, ofrece una gran comprensión tanto del marco mental del Renacimiento en su conjunto como de la misión del pintor renacentista. Si bien no es una obra religiosa en sí misma, los elementos de la pieza buscan captar una teoría unificada de teología y filosofía, como aparece en la sala de firmas del Papa en los Palacios del Vaticano. Este objetivo también se destaca porque la obra aparece frente a la Disputa de Rafael, una pintura decididamente religiosa del mismo autor y de la misma época.

Para extraer las connotaciones religiosas de la pieza, hay que fijarse en el entorno. A pesar de estar poblada de filósofos antiguos, la escuela tiene lugar bajo la cúpula central de la Basílica de San Pedro, en Roma. Al ubicar a los personajes aquí, Raphael buscó crear un escenario en el que el humanismo de los romanos y griegos pudiera coexistir con la ideología de la Iglesia Católica en una exhibición post-medieval de ecumenismo intelectual. Añadiendo más a la naturaleza ecuménica de la escuela, los dioses griegos y romanos adornan las paredes de la Basílica, un claro guiño a la tendencia de los primeros artistas cristianos a representar lo divino en términos de dioses paganos.

Este deseo de unificación no solo lo sintió Raphael. El intenso afecto de Julio II por las obras de arte clásicas se reflejó no solo en su elección de artistas, sino también en sus inclinaciones teológicas. El humanismo cristiano, sobre todo, celebró los logros de los hombres junto con Dios. Por lo tanto, donde los filósofos paganos alguna vez no tenían lugar en una iglesia, ahora se los representaba enseñando en la Casa de Dios.

El segundo elemento crucial del que se puede derivar más claramente Escuela de Atenas es la imagen del pintor como filósofo. Este mensaje se envía dos veces. Primero, como sostiene David Rosand, Rafael, el pintor mismo, es, en última instancia, el verdadero inventor de este grandiosamente poblado suma de los valores intelectuales del Renacimiento (214). En un análisis detenido de la pintura, el mensaje de Rafael se puede descubrir de formas que nunca antes habían sido posibles en el arte. La separación de lados según el platónico y el socrático, la agrupación de filósofos según el estudio y el delicado contrapposto en Platón y Sócrates demuestran la intensa comprensión de Rafael por la filosofía de la antigüedad, demostrando así tanto su popularidad como la habilidad del pintor.

miguel ángel en la escuelaJunto con esta declaración de misión, Raphael utiliza otra técnica para afianzar firmemente a los pintores del Renacimiento en la escuela de filosofía. Entre los titanes griegos, una figura melancólica sentada en un escritorio en el primer plano de la imagen. Al colocar al angustiado Miguel Ángel al frente y (ligeramente) al centro, mientras espera la inspiración divina, Rafael vuelve a afirmar al espectador que el artista, de hecho, pertenece al filósofo. De manera similar, y quizás más vital, Raphael coloca a un hombre anodino del Renacimiento en el extremo derecho de la pintura, mirando con complicidad al espectador desde detrás de un grupo de científicos. Junto con Miguel Ángel, también Rafael se representa a sí mismo entre estos titanes del pensamiento. Así nació el arte filosófico del Renacimiento.

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Creación de adán, miguel ángel, 1512, capilla sistene

Creación de Adán : Michelangelo, Sistine Chapel, Vatican Palaces in Rome, 1512 (Photo c/o Wikipedia )

Una vez que Rafael estableció el papel del artista como filósofo, el flujo de la ideología renacentista que se encuentra en el arte no se detuvo. Cuando Julio II necesitó rehacer el techo de la Capilla Sixtina, llamó al maestro del clasicismo, Miguel Ángel. Las obras anteriores del joven artista, tanto para el Vaticano como en el extranjero, ensalzaban una habilidad para la forma humana que ningún artista desde la época romana había mostrado; donde Rafael se interesaba por las mentes de los griegos, Miguel Ángel se interesaba intensamente por sus cuerpos. Al pintar el techo y, en particular, La creación de Adán , Miguel Ángel combina esta delicadeza técnica con una declaración dogmática sobre el cuerpo humano, que se hizo eco, literalmente, en los pasillos de la propia capilla.

Como se señala en Una nueva historia del Renacimiento italiano, el humanismo cristiano implicó no solo respeto por las capacidades de la mente, como lo demostró Rafael, sino también respeto por el cuerpo: los predicadores de la Capilla Sixtina pronunciaron sermones en elegante latín inspirados en el orador romano Cicerón, exaltando la dignidad del hombre como imagen de Dios y la glorificación de la carne humana en la encarnación de Cristo (Campbell y Cole 349). Por lo tanto, La creación de Adán reflejó ese sentimiento tanto en la descripción de Adán como en la de Dios. Adán, flácido e inactivo en la Tierra, ilustra al hombre idealizado en los ojos de Miguel Ángel. Sus contorsiones musculares reflejan las de los ignuti que lo rodean, y su desnudez evita la idea de que el cuerpo es un lugar de vergüenza.

cara de diosDe manera similar, Dios Padre, encarnado, es más humano que el arte. Donde la mayoría de las representaciones anteriores abrazan el rostro humano, Miguel Ángel muestra la forma humana completa del Padre. No solo abrazó esa forma, sino que también se tomó la libertad de mostrar las piernas y los brazos de Dios. Sin duda, Miguel Ángel buscó ilustrar la idea de que Dios creó a la humanidad a su propia imagen, a imagen de Dios que los creó (Génesis 1:27). En el rostro de Dios, también se puede ver el desarrollo de las emociones humanas. En el pasado, Dios había sido una figura apacible e impasible, al menos en la expresión facial. En el techo, Miguel Ángel representa a un Dios decidido que crea el Sol y la Luna y un Dios compasivo que toca la vida de Adán.

Si bien esta interpretación fue un salto de fe radical para muchos cristianos, la imagen de Dios de Miguel Ángel se ha convertido, en general, en la imagen clásica de Dios. Quizás esto se deba a que, más que cualquier imagen anterior, Dios el Padre toma una forma verdaderamente humana, y ese era exactamente el punto.

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Galleria dellacademia, David, Miguel Ángel, 1504

David : Michelangelo, Galleria dell’Accademia de Florencia, 1504 (Fotos c / o Wikipedia , Universidad de Colombia )

Si bien esta pieza fue hecha para el estado y no para la Iglesia, aún se pueden considerar sus connotaciones teológicas renacentistas. En la estatua de David, Miguel Ángel vuelve a expresar su interés por crear una forma humana perfecta. A diferencia de las representaciones anteriores de David, intenta extraer la humanidad de un David anterior a la victoria. Para hacerlo, tuvo que emplear tanto un hábil despliegue de contrapposto como de expresión, convirtiendo así a un héroe mítico en el humano que era.

En su postura, el David de Miguel Ángel muestra coraje, pero también aprensión. Mientras la parte superior de su cuerpo se prepara para la batalla, tirachinas en mano, sus piernas se inclinan hacia atrás, como si se encaminaran hacia Goliat en la distancia. Esta dualidad, además de mostrar la delicadeza de Miguel Ángel, coloca firmemente a David en el reino de los vivos. Mientras que Donatello vio a David únicamente como un vencedor, Miguel Ángel lo ve como humano.

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cara de davidEl rostro de David también da crédito a su interpretación de hombre común. Una vez más, hay una hábil mezcla de coraje y miedo. Su rostro mira hacia afuera, con una boca firme y ojos ardientes. Pero su ceja temerosa, ligeramente arqueada, delata el coraje necesario para enfrentarse a Goliat. No tenemos un héroe inevitable; tenemos un humano que fue capaz de hacer cosas heroicas.

Por lo tanto, David es tratado de manera similar a Dios. Donde Dios suele ser un héroe pasivo, Miguel Ángel lo convierte en un humano dinámico, capaz de compasión y agresión. Del mismo modo, el pasado unidimensional de David se ignora en gran medida, ya que Miguel Ángel crea un vencedor temible. Esta obra realza los ideales renacentistas del humanismo en el sentido de que celebra a la humanidad al dar vida a los personajes bíblicos de una manera que el arte nunca ha hecho. Porque si bien los artistas del Renacimiento pueden haber adoptado una forma perfecta, esa forma era solo el medio para ilustrar la profunda humanidad de la fe.

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última cena da vinci, santa maria delle grazie, milán, 1498

La última cena : Leonardo da Vinci, Santa Maria delle Grazie en Milán, 1498 (Foto c / o Wikipedia )

Quizás la pintura más analizada del mundo, da Vinci Última cena es una obra más de la filosofía artística del Renacimiento. Da Vinci, que es anterior a las obras de Rafael y Miguel Ángel aquí, influye en la filosofía de ambos artistas al imbuir a cada personaje con una humanidad que recuerda los ideales del humanismo cristiano e impartir sus propias interpretaciones sobre la imagen icónica.

jesus tristeLa separación de Da Vinci de cada grupo de apóstoles sirve para aislar sus respuestas. En cada grupo, la reacción del apóstol individual se destaca por esta técnica. Desde la sorpresa hasta la ira y la confusión, da Vinci es capaz de retratar a estas figuras más grandes que la vida como humanos, capaces de todas las emociones que somos. Incluso Cristo parece melancólico ante la noticia que él mismo dio.

Aparte del humanismo cristiano de la pieza, el simbolismo de da Vinci aparece en todas partes. Lejos de las conspiraciones exageradas de El codigo Da Vinci , Los gestos simbólicos de Leonardo son sutiles y aptos. La separación de los apóstoles en tres, así como la figura triangular de Cristo, hacen referencia a la presencia de la Santísima Trinidad en la habitación. Incluso las fuentes de luz, las tres ventanas traseras, hacen que esa presencia divina sea abundantemente clara; la luz, literalmente, proviene de la Santísima Trinidad. E incluso a pesar de la ausencia de halo, Cristo sigue apareciendo como divino: su halo es la luz natural del punto de fuga. Por lo tanto, el simbolismo de da Vinci es diferente al de Rafael: el suyo está completamente consumido por el cristianismo, en lugar de la obsesión de este último por los clásicos grecorromanos.

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