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Reseña del libro: 'Koestler'

Libros

La odisea literaria y política de un escéptico del siglo XX. Por Michael Scammell '85GSAS.

Por Michael Kimmage |Invierno 2009-10

Arthur Koestler en la ciudad de Nueva York. (Bettman / Corbis)

ENuando Arthur Koestler llegó a la ciudad de Nueva York en marzo de 1948 para iniciar una gira de conferencias por Estados Unidos, su visita fue noticia de primera plana. Una audiencia de 3000 personas llenó el Carnegie Hall, ansiosa por escuchar los pensamientos de Koestler sobre el dilema de los radicales y sobre la urgente necesidad de Estados Unidos de enfrentarse al comunismo soviético. Koestler había ganado fama mundial por su novela Oscuridad al mediodía , publicado en 1940.

El héroe de la novela es Nicholas Rubashov, un devoto comunista atrapado en la red de Stalin en la década de 1930 por desviarse de la línea del partido. Antes de su inevitable ejecución, es interrogado y obligado a confesar crímenes ridículos. En el corazón de su terrible experiencia se encuentra una fe absoluta en la Historia: Stalin puede ser falible, pero la causa soviética es infalible y puede justificar innumerables muertes, incluida la de Rubashov.

El estilo tenso y filosófico de la novela la convirtió en un elemento básico de la cultura literaria internacional, dañó la reputación mundial del Partido Comunista y convirtió a su autor en un ícono de la compromete intelectual. Durante gran parte de la Guerra Fría, Koestler fue una celebridad anticomunista.

Sin embargo, cuando Koestler, autor de unos 30 libros, murió en 1983, el legado que eligió se separó de los partidos políticos, los movimientos y las causas. En su testamento, dejó la mayor parte de su patrimonio para dotar una cátedra académica en parapsicología.

Esta evolución poco ortodoxa ahora se puede rastrear en Koestler: la odisea literaria y política de un escéptico del siglo XX , una nueva biografía de Michael Scammell '85GSAS, profesor de escritura creativa en Columbia. En el relato de Scammell, Koestler conocía de primera mano las tempestades ideológicas de su siglo, coqueteaba con sus escalofriantes certezas y continuó regresando, a lo largo de su vida, al oasis del escepticismo. Scammell presenta a Koestler como un jugador y un provocador, asumiendo riesgos físicos e intelectuales que lo llevaron a lugares emocionantes y peligrosos y, a veces, a importantes percepciones adelantadas a su tiempo. Era sionista en Palestina cuando era extremadamente pasado de moda ser sionista, y antisionista cuando el sionismo estaba en su mejor momento. Era comunista antes de que el comunismo se convirtiera en un modo para los progresistas occidentales, y un anticomunista en la marea de popularidad comunista durante la Segunda Guerra Mundial.

Koestler nació en Budapest en el seno de una familia judía húngara en 1905. Como muchos europeos de su generación, poseía una sed duradera de utopía. Koestler vio por primera vez la posibilidad utópica en el sionismo y luego, en la década de 1930, en la Unión Soviética. (En una casa de huéspedes en Turkmenistán, una nueva república soviética en la década de 1930, Koestler escuchó una grabación de Sophie Tucker cantando My Yiddishe Mamme en la habitación vecina; cuando llamó a la puerta, Langston Hughes la abrió). , Koestler trabajó como periodista y fue famoso en muchos países europeos. También fue miembro del Partido Comunista de 1933 a 1938, sirviendo como un engranaje conspicuo en la rueda de propaganda soviética; sus esfuerzos se dirigieron a la intelectualidad de Europa Occidental.

El viaje de Koestler al anticomunismo pasó por España, donde había viajado como periodista y como comunista. Detenido en medio del caos de la Guerra Civil española, Koestler entró en el mundo crepuscular de los marginados ideológicos y los prisioneros políticos, en palabras de Scammell. Allí llegó a sentir que la caridad no es un sentimiento pequeñoburguesa, sino una de las fuerzas gravitacionales que mantiene a la civilización en su órbita, en palabras de Koestler. Esta idea banal, cuando se aplica a la crueldad de Stalin, derribó su fe en la virtud soviética, lo que llevó a Koestler a Oscuridad al mediodía ya una carrera de defensa anticomunista.

En una entrada para El Dios que falló , un compendio de ensayos autobiográficos sobre el comunismo de 1949, Koestler relató sus años comunistas con tal lucidez y elocuencia que su ensayo se convirtió en un clásico del autoanálisis político. A medida que la Guerra Fría tomaba forma, Koestler se sumergió en conferencias y organizaciones anticomunistas, dándoles el brillo de su nombre. Koestler, el Guerrero Frío, buscó la proximidad a la nueva 'sede del Sacro Imperio Romano Germánico', como describió Washington, D.C., y durante unos años vivió en los Estados Unidos.

Koestler rastreó la crisis espiritual de Occidente, de la cual el comunismo y el fascismo fueron comparativamente sintomáticos, hasta la revolución científica del siglo XVII. Koestler, que no era del todo laico y nada piadoso, se preocupaba menos por el conflicto entre fe y razón que por el divorcio entre ciencia y cultura. Para él, la cultura moderna no había logrado humanizar la ideología de la Ilustración, y con demasiada frecuencia una dura ideología de la Ilustración pudo dominar la cultura occidental. La primera mitad del siglo XX registró abusos de racionalidad política alineados con la Ilustración. La segunda mitad del siglo, temía Koestler, podría ser testigo de un abuso similar de la racionalidad científica. Así, aplicó la disolución de su escepticismo a la ciencia moderna, libro tras libro, arriesgándose al ridículo en sus exploraciones de la parapsicología y la percepción extrasensorial.

Scammell comienza y termina su biografía autorizada con el doble suicidio de Koestler y su esposa Cynthia. Koestler, de 78 años, padecía la enfermedad de Parkinson y leucemia; su esposa más joven estaba sana en el momento de su muerte. Este evento macabro arrojó una sombra sobre la reputación general de Koestler, al igual que las revelaciones póstumas de mujeriego, incluida una acusación de violación, que Scammell modera en un desafortunado encuentro.

La intención de Scammell es rescatar a Koestler de una negligencia inmerecida, reclamarlo como más que un anticomunista de época (o pícaro intelectual) y presentar su fusión de autobiografía, penetración psicológica y análisis dialéctico como una contribución única al siglo XX. prosa del siglo. Scammell tiene un éxito brillante. Su investigación - 20 años de ella - es prodigiosa, su escritura es impecable y su erudición es proporcional a su tema extraordinario, multifacético y multilingüe. Esta será la biografía estándar de Koestler.

Scammell's Koestler no es impecable. A veces, el relato de la agitada vida personal de Koestler desplaza el trabajo creativo que fue el alma de Koestler, y Scammell dedica más atención crítica a los libros científicos posteriores que a Oscuridad al mediodía o al ensayo en El Dios que falló . Quizás Scammell quería darle al Koestler menos conocido lo que le corresponde y evitar la repetición de lo familiar, pero precisamente porque Scammell ha escrito un libro importante, habría sido valioso tener más del Koestler importante en él.

Scammell ganó un considerable reconocimiento por su 1984 Solzhenitsyn: una biografía . Alexander Solzhenitsyn y Arthur Koestler pueden parecer polos opuestos. Nacido en la Unión Soviética, Solzhenitsyn se convirtió en un cristiano conservador al estilo ruso, un escéptico sobre el progreso, sobre Europa y sobre la modernidad, mientras que el cosmopolita Koestler fue siempre un izquierdista de corazón, un buscador de progreso y un hedonista europeo en su corazón. vida diaria.

Las dos biografías de Scammell deben leerse como un ejemplo contemporáneo de vidas paralelas, el género inventado por Plutarco para extraer la sabiduría política de las biografías de gigantes militares y políticos. Solzhenitsyn y Koestler fueron ardientes comunistas en su juventud; ambos fueron iluminados por su tiempo en prisión, lo que los llevó a convertirse en enemigos jurados de la Unión Soviética; ambos fusionarían la escritura de historia y autobiografía con llamamientos a la acción política; y ambos dedicaron su madurez intelectual a contemplar la Ilustración y sus consecuencias. Tanto para Solzhenitsyn como para Koestler, la Ilustración nunca fue un capítulo de libro de texto en la historia de la filosofía. Era el libreto de ideas detrás de la historia de un siglo aterrador.

Michael Kimmage es profesor asistente de historia en la Universidad Católica de América. El es el autor de El giro conservador: Lionel Trilling, Whittaker Chambers y las lecciones del anticomunismo.

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