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Una cronología de la historia del sur de Asia

Temas clave en la historia del sur de Asia: una cronología para instructores por el Dr. Dominic Vendell, investigador asociado postdoctoral, Universidad de Exeter Introducción A continuación se presentan seis temas que ayudan a enmarcar la historia del sur de Asia. La designación Asia del Sur en esta línea de tiempo se refiere al área abarcada por los estados-nación contemporáneos de India, Pakistán y Bangladesh. Si bien Afganistán, Bután, Nepal, Sikkim, Maldivas y Sri Lanka también forman parte de la región del sur de Asia y tienen una rica historia por derecho propio, no se discutirán en detalle. Si bien las breves descripciones temáticas brindan una visión sinóptica de las dinámicas recurrentes en la historia del sur de Asia, secciones específicas en la línea de tiempo revelarán cómo estos temas se manifestaron en diferentes períodos históricos. Para ayudar con la planificación de lecciones, el contenido de cada subsección de la línea de tiempo se ha etiquetado con temas relevantes. Tema 1: Adaptación y síntesis cultural La civilización del sur de Asia es el producto de patrones culturales establecidos durante más de cuatro milenios de interacción global, incluidas las sucesivas oleadas de migración, conquista y asentamiento. Las fuentes más destacadas de la civilización del sur de Asia son sorprendentemente diversas: prehistóricas, mesopotámicas, indoeuropeas, griegas, árabes, turco-mongoles, persas y europeas, entre otras. Los esfuerzos deliberados hacia la síntesis y unificación han tenido éxito en la creación de tradiciones religiosas y lingüísticas distintivas y coherentes del sur de Asia. Al mismo tiempo, ha continuado hasta el presente una rica diversidad de creencias y prácticas religiosas, así como el arte, la vestimenta, la cocina y el idioma regionales. Tal diversidad ha persistido en parte porque las órdenes sociales, culturales y religiosas dominantes nunca han sido indiscutidas. En el dominio de la religión, por ejemplo, el budismo, el jainismo, el servicio devocional o movimiento devocional, el sufismo, el sijismo y el racionalismo filosófico pueden considerarse como desafíos al patrón hindú dominante. Mientras que los ritualistas y preceptores religiosos, desde los brahmanes hindúes hasta los jainistas y los monjes budistas hasta los jeques sufíes, han sido fundamentales para la preservación de las instituciones religiosas, los devotos laicos inspiraron a sus seguidores con varios tipos de ideologías anti-jerárquicas y no conformistas. Hay dos familias lingüísticas principales en el sur de Asia: las lenguas derivadas del sánscrito del norte (interpretadas en términos generales), que incluyen hindi, bengalí, punjabi, gujarati, marathi y las lenguas dravídicas del sur de la India, que incluyen tamil, malayalam, telugu y Kannada. Si bien deriva su escritura y gran parte de su vocabulario del persa y el árabe, el urdu tiene vínculos muy fuertes con el hindi y, de hecho, muchos consideran el hindi-urdu como un solo idioma. Los sudasiáticos en muchas partes del subcontinente entienden alguna forma de hindi-urdu, y es el primer idioma de aproximadamente un tercio de la población. Además, el inglés lo habla una élite urbana escasa pero muy extendida. Debido tanto a las iniciativas estatales como a los medios de comunicación populares, el hindi-urdu y el inglés se han vuelto cada vez más omnipresentes en el sur de Asia contemporáneo en comparación con las tradiciones lingüísticas regionales. Tema 2: Poder y Estado Los conceptos de poder en la historia del sur de Asia han sido fuertemente relacionales. De Kautilya Arthashastra (Siglo IV a. C.) postula que cualquier rey que busque conquistar nuevas tierras debe navegar por un círculo de reyes a través de los cuatro medios para hacer alianzas ( mismo ), dar regalos ( dias ), sedición ( bheda ) y fuerza ( danda ). La aplicación de estas medidas requirió recursos, de los cuales el más importante fue la tierra. Por tanto, la formación de un estado en el sur de Asia implicó la limpieza y el cultivo de la tierra y la captura de sus productos en efectivo y en especie; al mismo tiempo, la acción central del gobernante fue la concesión de tierras, lo que permitió a individuos y grupos compartir los privilegios y responsabilidades de la soberanía. En la práctica, el estado era un conjunto contingente de linajes y organizaciones aristocráticas, mercantiles y espirituales. Al mismo tiempo, la persona y la autoridad del gobernante, ya sea como benefactor y devoto del ritualista brahmán, un mecenas de las artes cortesanas o un dispensador de justicia, fue de vital importancia para la imaginación del poder durante la mayor parte de la historia de Asia meridional. . Fue él / ella cuyas ruedas (del carro) se movieron ( chakravarti ) a través de la tierra, que sostenía el batidor de moscas y el paraguas ( chhatrapati ), y que podría convertirse en gobernante de gobernantes ( Shahinshah , maharajadhiraja ). Más que un residuo de estos imaginarios de la autoridad real se quedó en las prácticas de gobierno del Raj británico, que al mismo tiempo elaboraba diferentes funciones clasificatorias, enumerativas y disciplinarias. A mediados del siglo XX, los líderes nacionalistas emergentes se apropiaron del concepto de Swaraj , que en cosmografías reales anteriores se había referido al propio dominio del gobernante, para defender la independencia del dominio extranjero. Los estados-nación contemporáneos del sur de Asia son repúblicas democráticas constitucionales construidas para permitir, aunque de manera imperfecta, la participación política de personas de diversas religiones, idiomas y lugares de origen. Sin embargo, durante la mayor parte de su historia, el estado en el sur de Asia se formó en y a través de la fusión del poder local. Desde clanes guerreros y familias terratenientes hasta cuerpos de castas y gremios de comerciantes hasta templos, mezquitas y santuarios funerarios, está claro que el estado no puede recaudar impuestos, resolver disputas o castigar el crimen sin la cooperación de las instituciones locales. Pero desde al menos el siglo XVI en adelante, las técnicas existentes del arte de gobernar, incluida la recaudación de ingresos, la recopilación de información, la mediación legal y la comunicación diplomática, comenzaron a respaldar estructuras de administración más centralizadas y burocráticas. En particular, la reproducción del poder estatal implicaba cada vez más el dominio de la documentación escrita multilingüe mediante la cual se podían gestionar las realidades de la vida social. Por supuesto, tal centralización - por ejemplo, en la transformación de las asambleas judiciales de las aldeas y distritos en las modernas panchayat - también implicó la ampliación de la regla local. Hasta los actuales sistemas federales de gobiernos estatales y provinciales, el dominio del sur de Asia ha requerido compartir el poder entre el centro, la región y la localidad. Tema 3: Estructuras y procesos sociales En las ciencias sociales occidentales, casta, un término que muy probablemente se deriva de los usos de principios del siglo XVI de la palabra portuguesa casta , ha sido considerado el bloque de construcción central de la sociedad del sur de Asia; sin embargo, categorías mucho más antiguas de organización social y jerarquía también han sido históricamente significativas. Los más destacados son teca y varna . El jati es un gran grupo de nacimiento endogámico de base regional; arraigada en el matrimonio, el ritual y la comensalidad, es la forma más importante de organización social india en la práctica . Por el contrario, varna es un modelo textual de sociedad que comprende cuatro clases diferenciadas aproximadamente por sus ocupaciones hereditarias: brahmanes (sacerdotes), kshatriyas (guerreros), vaishyas (comerciantes-pastores) y shudras (trabajadores ordinarios). Se dice que los miembros de los tres primeros nacieron dos veces y, tradicionalmente, los hombres jóvenes experimentaron su segundo nacimiento espiritual a través de una ceremonia de iniciación ( upanayana ). Las prohibiciones de casta se cruzaban con las jerarquías de género de muchas maneras; por ejemplo, los matrimonios entre mujeres de casta superior y hombres de casta inferior estaban expresamente prohibidos en los textos legales sánscritos. Fuera de la jerarquía de Varna estaban los dalits (antes conocidos como intocables), que eran considerados ritualmente impuros y, en el siglo XX, construyeron un movimiento político de masas para combatir su marginación histórica. Varna y teca persisten en el período contemporáneo mientras se superponen con conceptos adicionales, como gharana , u hogar, y samaj , o sociedad, que han sido vitales para la teoría y la práctica de la organización social del sur de Asia. Tema 4: Independencia e interdependencia económicas Históricamente, la sociedad del sur de Asia ha sido predominantemente agrícola. El intercambio de bienes y servicios entre miembros de diferentes castas y comunidades produjo interdependencia económica, así como poder y dominación a nivel local. Las extensas redes mercantiles que unen las rutas comerciales marítimas y terrestres con los emporios urbanos, las ciudades comerciales y los complejos de templos en el subcontinente crearon relaciones entre el sur de Asia y las regiones del mundo vecino, incluidas, de manera más prominente, el sudeste asiático, Asia central y el área del Océano Índico. En el siglo XIX, el dominio británico aceleró la participación de Asia meridional en el sistema mundial al convertirse en exportadora de materias primas. La industrialización comenzó a expandirse gradual y rápidamente después de la independencia en 1947. Si bien el estado-nación indio en su infancia luchó por lograr una relativa independencia económica, ha desempeñado un papel más prominente en el mercado internacional desde que relajó las restricciones sobre las materias primas extranjeras y la inversión en la década de 1990. Tanto Pakistán como Bangladesh, los otros herederos del Imperio Británico en el sur de Asia, han dependido más que la India de la ayuda externa. Más recientemente, la economía de Bangladesh ha crecido enormemente, un 188% desde 2009 según una estimación, en gran parte incentivando la inversión extranjera. Tema 5: Asia meridional y el mundo El sur de Asia ha tenido fuertes conexiones sociales, culturales y económicas con otros países y regiones a lo largo de su historia. Sobre la base de los contactos preexistentes con la cultura helenística y persa en la región de Gandhara a raíz de las conquistas de Alejandro Magno, los reinos indo-griegos llegaron a dominar el noroeste de la India a principios del primer milenio. Sorprendentemente, se han encontrado monedas romanas en lugares tan lejanos como la costa suroeste. Desde el siglo IV d.C. en adelante, los misioneros indios y los peregrinos chinos transmitieron ideas y textos budistas al este de Asia, mientras que los amplios contactos con el sudeste asiático permitieron la circulación de la cultura sánscrita e hindú. Los árabes y zoroastrianos (hoy conocidos como parsis) se asentaron en números crecientes en la costa occidental en medio del surgimiento del Islam en los siglos VII y VIII EC. La incorporación de la Asia meridional medieval a los mundos islamico y persianate condujo a la migración de un número considerable de turcos, persas, afganos, judíos, armenios y africanos orientales. Sobre la base de esta notable diversidad cultural, la India se convirtió en 'la joya de la corona del vasto Imperio Británico desde mediados del siglo XVIII hasta 1947. Mientras que un pequeño número de británicos y otros europeos se establecieron en el sur de Asia, miles de indios emigraron a lugares distantes de el imperio en África Oriental y el Caribe. Aunque algunos se convirtieron en comerciantes, tenderos y (como en el caso de Mahatma Gandhi) profesionales altamente capacitados, muchos trabajaron en el servicio contratado. Después de la independencia, la diáspora del sur de Asia se hizo más prominente en Gran Bretaña y, más recientemente, en los Estados Unidos. Desde 1947, India ha asumido a menudo un papel dominante entre las nuevas naciones de Asia y África y, en general, siguió una política de neutralidad positiva durante la Guerra Fría. Como aliado de Estados Unidos, Pakistán ha sido un importante receptor de ayuda militar y económica estadounidense. Las recurrentes disputas territoriales entre la India y sus vecinos, y en particular con Pakistán por el control de Cachemira, siguen amenazando la paz y la seguridad de la región. Tema 6: Continuidad y cambio ambiental La masa de tierra subcontinental del sur de Asia emergió gradualmente de la desintegración del antiguo supercontinente Gondwana hace unos 150 millones de años. Cuenta con formidables barreras naturales: al norte, las montañas más altas del mundo, el Himalaya, formado a partir de la colisión del subcontinente con Eurasia; un desierto al oeste; y densas selvas y pantanos pantanosos en la frontera oriental. Sin embargo, su corredor noroeste a través de las montañas nevadas del Hindu Kush, así como su proximidad al Océano Índico al oeste y al Mar Arábigo al este, han permitido un tráfico considerable de mercancías, pueblos e ideas desde los tiempos más remotos. Dentro del subcontinente no existen barreras infranqueables para viajar o comunicarse a pesar de estar atravesado por numerosos ríos, colinas y cordilleras. Los ríos Indo y Ganges fluyen desde el Himalaya hacia el Mar Arábigo y la Bahía de Bengala, creando valles fluviales que han sido una cuna histórica del cultivo agrario centrado en el trigo. Pasando más allá de las líneas divisorias norte-sur de las montañas Vindhya y Satpura y el río Narmada, la península sur está dominada por la meseta semiárida de Deccan. Mientras que las tierras altas relativamente secas han sido controladas típicamente por pastores móviles, las tierras bajas más húmedas del sur profundo han sido el sitio principal de cultivo de arroz, asentamientos sedentarios y, concomitantemente, la aglomeración de recursos económicos y políticos. Impulsado por los vientos estacionales del suroeste, el monzón de junio a septiembre trae lluvias que son críticas para los puntos calientes de la biodiversidad y las economías locales y regionales por igual. Entre las especies endémicas de flora y fauna del sur de Asia, algunas de las más famosas son la flor de loto ( Nelum nucifera ), el árbol de higuera ( Ficus benghalensis ), el tigre de Bengala ( Panthera tigris ), el elefante indio ( El elefante más grande ), y la cobra india ( Bien bien ). Las sucesivas oleadas de asentamientos humanos en el sur de Asia han provocado cambios importantes en el paisaje natural, incluida la deforestación y la contaminación, pero el sustento de muchos sudasiáticos también ha dependido de la preservación del medio ambiente y sus recursos. Por lo tanto, la historia ambiental del sur de Asia exhibe un patrón tanto de confianza mutua como de conflicto entre los cultivadores sedentarios y la gente del pueblo, los pastores móviles y las comunidades que habitan en los bosques. Por ejemplo, la misma comunidad de habitantes del bosque que asaltó la aldea de uno podría proporcionar suministros y proporcionar vigilantes para protegerse contra futuras depredaciones. Dependiendo de la caza, la pesca y la agricultura de roza y quema (o roza y quema), los medios de vida de los habitantes de los bosques han sido moldeados por las condiciones cambiantes de la densidad de población, la cobertura terrestre y el uso de la tierra. Hasta el momento, sus reclamos sobre los recursos naturales han competido con el impulso de despejar nuevas tierras para el cultivo, que los estados han incentivado a través de desgravaciones fiscales, obras de riego y otras medidas. En la India, estas comunidades constituyen hoy entre el 8 y el 9% de la población. Por lo general, se considera que son ambos indígenas, a través del término Adivasi , es decir, primer habitante y marginado socioeconómicamente. Debido a este último estado, han tenido derecho a beneficios de educación y empleo y representación política especial a través de su clasificación como tribus inscritas. Los temas en contexto
  1. Fundamentos históricos del sur de Asia
Inicios: la civilización del valle del Indo, c. 3000-1500 a. C. En Mehrgarh, en el Pakistán actual, se han identificado pruebas de la agricultura basada en el trigo y la domesticación de animales que datan del año 7000 a. C. Los centros urbanos más poblados y organizados del valle del Indo surgieron aproximadamente en el 2700 a. C. Como reflejo de la existencia de un orden socioeconómico jerárquico y altamente organizado, Mohenjo-daro, Harappa y otras ciudades presentaban casas de ladrillo cocido y adobe; pozos y baños; graneros y almacenes; y sistemas de fortificación y drenaje [TEMA 3, 4] . Los estudios de materias primas y objetos encontrados, incluidos sellos, conchas, cuentas, cerámica y herramientas de piedra y cobre, apuntan a vínculos comerciales con Baluchistán, el Himalaya, la costa occidental y Mesopotamia. [TEMA 5] . La escritura pictográfica del valle del Indo, aunque aún no se ha descifrado, refleja el uso de la escritura para el comercio, el almacenamiento, el mantenimiento de registros y los rituales religiosos. Los sellos narrativos y las estatuillas representan adoradores que procesan, tocan el tambor y presentan ofrendas a deidades con cuernos, así como a tigres, búfalos, elefantes y un enigmático unicornio. [TEMA 1] . Aproximadamente entre 1800 y 1300 a. C., el noroeste de la India comenzó a experimentar un patrón general de desurbanización, incluido el declive de la civilización del valle del Indo. Las primeras teorías de la llamada invasión aria no han sido corroboradas por la evidencia arqueológica y física, aunque los clanes de pastores seminómadas estuvieron presentes en las últimas etapas del período Harappa. En cambio, las ciudades del valle del Indo pueden haber enfrentado una serie de tensiones ambientales, como la desertificación, lo que ha llevado a la presión demográfica y, en última instancia, al estancamiento económico. [TEMAS 4, 6] . La gente de los Vedas, c. 1500-500 a. C. Los clanes de pastores seminómadas emigraron de las estepas del centro-oeste de Asia a Irán, Anatolia y el sur de Asia, donde se establecieron en las llanuras aluviales del Indo y el Ganges alrededor del año 1500 a. C. Hablaban una forma temprana de sánscrito, que pertenece a la familia de lenguas indoeuropeas más amplia. [TEMA 5] . Siendo principalmente un pueblo de ganadería y equitación, se trasladaron en busca de pastos y tierras arables a través de los pasos montañosos del noroeste hacia las llanuras del Punjab y de allí a la cuenca del Indo-Ganges. [TEMA 4] . Debido a que la evidencia arqueológica es escasa, la mayor parte de lo que sabemos de su civilización se basa en la interpretación del corpus védico en sánscrito, que consta de himnos y textos rituales transmitidos oralmente y consignados en papel durante muchos siglos. Siguiendo las reglas prescritas en los textos védicos, los sacerdotes o brahmanes, realizaban rituales y sacrificios, muchos centrados en el fuego, mantequilla clarificada ( escribe el ) y la bebida soma , que puede haber sido extraído de una planta con propiedades alucinógenas. Se creía que si se seguían con precisión, estos rituales podrían activar correspondencias fundamentales en el mundo natural para traer bendiciones a los patrones rituales. [TEMA 1, 6] . Ciertos términos y deidades en sánscrito védico, como el dios del cielo Indra, se repiten en el Avesta, el texto sagrado del zoroastrismo, lo que sugiere orígenes compartidos con las sociedades de Irán y Asia occidental. Central para las narrativas védicas era una distinción entre los miembros de estos clanes, que eran conocidos como arios , y aquellos que encontraron, el dasas . A menudo atribuida erróneamente a una mera diferencia física, especialmente al color de la piel, esta distinción estaba más profundamente arraigada en las diferencias en las costumbres sociales y culturales. Si bien la gente de los Vedas asaltaba el ganado como una fuente de ingresos, también protegieron y aprendieron de las comunidades agrícolas sedentarias, construyendo jefaturas a partir de unidades familiares y de clanes más pequeñas. [TEMA 3] . El período posterior de los textos sánscritos védicos de aproximadamente 1000-500 a. C. vio la elaboración de una geografía física más extensa centrada en la tierra de los árboles Jambu ( Jambu-dvipa ) con características ambientales específicas, como los bosques ( viejo o araña ) y cruces de ríos ( tirtha ). Asentamientos humanos ( jana-pada ) también formaban parte de este ecosistema imaginado, que las élites sacerdotales pueden haber tratado de controlar al proponer un varna jerarquía [TEMA 6] . Patrocinio real de rituales administrados por brahmanes, incluido el Ashwamedha El sacrificio de caballos fue clave para legitimar la autoridad de los reyes. Más allá del poder terrenal, extensos diálogos filosóficos o Upanishads , exploró la unidad de todas las cosas, y específicamente entre el alma individual ( atman ) y el alma universal ( brahmán ), en el contexto del inexorable ciclo del renacimiento cósmico [TEMAS 1, 2] . Religiones heterodoxas: budismo y jainismo, c. Siglos VI-V a. C. Los textos védicos posteriores y los primeros Upanishads (comentarios filosóficos), compuestos entre 900 y 500 a. C., fueron parte de la Era Axial de innovación religiosa y filosófica que abarcaba tanto a Europa como a Asia. Al mismo tiempo, el budismo y el jainismo desafiaron la autoridad bíblica de los Vedas y apelaron a una gama más amplia de practicantes. Fundada por Mahavira (ca. 540-468 a. C.) y asociada con linajes de maestros, o tirthankaras El jainismo es una religión dualista que enfatiza la perfectibilidad humana y la liberación espiritual a través del ascetismo, la no violencia y la reverencia por todos los seres vivos. Los compromisos jainistas más extremos con la no violencia implicaron medidas que iban desde cubrirse la boca con un paño al respirar, filtrar el agua y barrer el suelo para evitar dañar a criaturas diminutas e invisibles. En el caso del budismo, se decía que Siddhartha Gautama, el Buda o Iluminado (ca. 563-483 a. C.), era un príncipe que abandonó su hogar en busca de nirvana , o liberación de los antojos y sufrimientos de este mundo y la interminable cadena de renacimiento. Asimismo, instó a sus seguidores a alcanzar la iluminación practicando una vía intermedia de moderación. Las ideas jainistas y budistas circularon a través de las actividades de monjes, monjas, maestros y mendicantes errantes. Predicaron en idiomas populares y recibieron limosnas de gobernantes y laicos comunes, incluidas mujeres mecenas, con las que financiaron la construcción de extensos complejos monásticos, como las casas cueva excavadas en la roca de Ajanta y Ellora. [TEMAS 1, 3, 6] . El jainismo y el budismo compartían ciertos conceptos con el corpus textual védico anterior y, a su vez, ciertos elementos del jainismo y el budismo fueron absorbidos por la tradición religiosa que gradualmente se identificó como hinduismo. Por ejemplo, el Buda se incorporó al panteón hindú de deidades y se convirtió en objeto de adoración, a pesar de sus instrucciones en sentido contrario. Con la diversificación de la tradición hindú, y especialmente el surgimiento de los movimientos devocionales hindúes, el budismo siguió siendo una religión importante, aunque cada vez más secundaria, en la India hasta aproximadamente el siglo XII. Aunque se extendió a Asia Central y Oriental, en la actualidad no se practica ampliamente en la India, con la importante excepción de una pequeña comunidad de budistas dalit en Maharashtra, cuyos orígenes se remontan a la conversión del líder del siglo XX B.R. Ambedkar. El jainismo continúa practicándose hoy en día con una mayoría de seguidores en el oeste de la India. Las comunidades jainistas se destacan por su relativa prosperidad material y sus altas tasas de educación y alfabetización. [TEMAS 1, 5] . Primeros imperios e intercambios, c. Siglos IV-II a. C. Las tendencias compensatorias de unificación y fragmentación políticas han sido evidentes a lo largo de la historia del sur de Asia. La primera tendencia culminó con la formación de imperios más centralizados (Maurya, Gupta, Mughal, Británico) con ambiciones territoriales que se extendían por el subcontinente, mientras que la segunda vio la proliferación de reinos regionales cuyas relaciones iban desde la cooperación hasta la coexistencia y el conflicto. Controlando el paso noroeste estratégicamente importante y la llanura indogangética desde su base en la región de Magadha, el Imperio Maurya (ca. 321-187 a. C.) fue notable por su sofisticado arte de gobernar, expresado en el tratado clásico. Arthashastra de Kautilya - su burocracia centralizada, y sus intentos de formular una ley moral universal [TEMA 2] . Los intercambios diplomáticos de obsequios, enviados y socios matrimoniales con los seléucidas, los sucesores de Alejandro, atestiguan el respeto ganado por el Imperio Maurya. [TEMA 5] . Su soberano más famoso, Ashoka (ca. 269-232 a. C.), que afirma estar inspirado por una campaña particularmente espantosa en Kalinga, en el este de la India, se convirtió al budismo y difundió las enseñanzas de Buda al inscribir edictos en pilares esparcidos por todo el reino. [TEMAS 1, 2] . Con la disolución del Imperio Maurya bajo los sucesores de Ashoka, notables intercambios culturales y económicos con variados patrones regionales acompañaron una importante fragmentación política. En el noroeste, la acuñación bilingüe de los reyes indo-griegos de Bactria y Partia revela las continuas interacciones de las formas culturales griegas, persas e indias. Las sucesivas migraciones de pastores nómadas de Asia central facilitaron el paso de ideas, bienes y pueblos entre China y la India, particularmente a través de los oasis desérticos de la Ruta de la Seda. [TEMAS 1, 5] . Mientras tanto, la pimienta, los textiles, las piedras semipreciosas y otros artículos de lujo, así como las valiosas monedas romanas que se usaban para pagarlos, fluían a través de las rutas comerciales que conectaban el oeste de la India con los puertos del Mar Rojo. Los vínculos entre el comercio marítimo y la producción artesanal y agrícola en el interior de Deccan, a menudo asociados con gremios budistas, demuestran la diferenciación económica de los siglos posteriores a Maurya. [TEMAS 4, 5] . Clasicismos en el lenguaje, la religión y la política, c. 500 a. C.-500 d. C. A la luz del establecimiento de normas duraderas en la realeza, la literatura y la religión, el final del primer milenio a. C. hasta aproximadamente el año 500 d. C. se considera una época clásica en la civilización del sur de Asia. Los comentaristas posteriores buscaron en este período estándares éticos, estéticos y políticos, mientras que, al mismo tiempo, otros ofrecieron visiones opuestas de la buena vida. Coincidiendo con el cenit del Imperio Gupta (siglo III a 549 d.C.), el clasicismo, sin embargo, participó en ideas y tendencias que preexistían a los Gupta. maharaja-adhirajas , o grandes reyes de reyes, y persistieron mucho después de su desaparición [TEMAS 1, 2] . El clasicismo se asocia más claramente con la difusión generalizada del sánscrito como el idioma principal de expresión escrita de élite en el sur y sudeste de Asia, incluidos los actuales Indonesia, Malasia, Myanmar, Camboya, Laos, Vietnam y Tailandia. [TEMA 5] . Mientras que en períodos anteriores el sánscrito se había restringido a rituales sacerdotales celosamente guardados y a comentarios filosóficos abstrusos, ahora se organizó para una gama más amplia de usos literarios y políticos. En particular, los elogios ( prashasti ) inscritas en piedra alababan la gloria de las conquistas reales, mientras que las narraciones en verso más largas ( kavya ) empleó una gama cada vez más impresionante de estados de ánimo, emociones y figuras de expresión. Las más famosas son las grandes epopeyas sánscritas, la Mahabharata y el Ramayana , ambas compuestas entre 200 a. C. y 200 d. C., contaban historias de hazañas heroicas para explorar dilemas éticos, religiosos y filosóficos [TEMA 1] . Igualmente autoritarios eran los códigos éticos y legales ( dharmashastra ), de las cuales la más conocida es la Manusmriti de los siglos I-II a.C., que prescribía reglas para la conducta correcta y castigos por su violación. [TEMA 3] . Central tanto para las epopeyas como para los libros de leyes era el concepto de dharma . Este concepto se refiere al conjunto de obligaciones determinadas por la edad, el sexo y la pertenencia a un determinado organismo colectivo. Dharma enseña que los intereses de la familia, el clan y varna o teca el grupo tiene prioridad sobre los deseos del individuo. En el Mahabharata , por ejemplo, el dios Krishna instruye a Arjuna a seguir su dharma tener un Kshatriya guerrero al llevar a sus seguidores a la legendaria batalla de Kurukshetra, en lugar de ceder a sus reservas personales sobre la violencia que se producirá. Al mismo tiempo que dharma prescribió reglas para formar una sociedad ideal, también imaginó un camino hacia la liberación espiritual individual. Los individuos pasaron por cuatro etapas de la vida ( ashramas ): estudiante, cabeza de familia, ermitaño y asceta. En el proceso, también persiguieron los cuatro fines del hombre: dharma (obligación moral), Artha (Riqueza y poder), como (placer sexual y estético), y moksha (liberación religiosa o libertad del ciclo de renacimiento) [TEMAS 1, 3] . En teoría, solo los niños de los tres más altos ser advertido - los llamados nacidos dos veces - eran elegibles para la iniciación en la primera etapa de la vida en el camino hacia la liberación. De ahí que, en su paso de generación en generación y encarnación en ritos y rituales específicos ligados a etapas sucesivas de la vida, el concepto de dharma era profundamente jerárquico en términos de casta y género. Sin embargo, esta jerarquía no era uniforme ni estable. El cuádruple varna modelo de dharmashastra Los textos coexistieron con un marco regionalmente diferenciado. teca sistema. Como resultado, cualquier orden social local incluía muchos más de los cuatro grupos descritos en el varna modelo. Se incorporaron constantemente grupos nuevos y 'externos'; grupos existentes fragmentados en respuesta a la oportunidad política y la afiliación sectaria; y las necesidades económicas crearon lealtades competitivas en toda la jerarquía de castas. Entonces, mientras que las reglas rígidas para el matrimonio y las relaciones sociales clasificaron y separaron a las personas, las demandas de trabajo y patrocinio constituyeron una dinámica más integradora, alentando a los miembros de diferentes países. Jatis trabajar juntos en beneficio mutuo de una localidad. Los individuos también podrían desarrollar fuertes lazos supralocales con miembros de su casta, complicando los esfuerzos de las autoridades de las aldeas o ciudades para regular el orden social. Las asambleas de castas tenían jurisdicción sobre sus miembros, pero un gobernante podía convertirse en el árbitro final en una disputa local. [TEMAS 1, 3] . Desarrollos regionales en el sur y este de la India, ca. 500-1200 d.C. Si bien los emperadores Gupta se expandieron en las cuatro direcciones desde su base en la llanura del Ganges hasta partes distantes del subcontinente indio, ni ellos ni sus sucesores adquirieron el control permanente sobre el sur de la India. Entre las dinastías que compiten por el dominio sobre la península de Deccan y los centros comerciales en las costas se destacan los Pallavas (ca. siglos VI-VIII) y los Cholas (siglos X-XIII) en el sureste, y los Chalukyas (ca. siglos VI-VIII) ) y los Rashtrakutas (ca. VIII-X siglos) en el suroeste. Estos reinos comerciaron con el sudeste asiático y avanzaron en la síntesis de elementos culturales dravídicos del sur con las culturas post-arias del norte. [TEMAS 2, 5] . En comparación con el norte, la economía política de los reinos del sur permitía una autonomía considerable a las asambleas de pueblos y distritos y a los gremios de comerciantes que realizaban extensas obras públicas, que incluían, lo más importante, la limpieza de tierras, la construcción y reparación de tanques de agua y la producción. arroz y otros cultivos. Las concesiones reales de tierras libres de impuestos a brahmanes individuales y asentamientos brahmanes, así como templos, apoyaron aún más la construcción de pozos y embalses y la extensión de la agricultura. Los enormes complejos de templos en Mahabalipuram, Pattadakal y en otros lugares se convirtieron en puntos focales para la transformación ecológica, el intercambio económico, el patrocinio artístico y el culto religioso. La cría y la incursión de ganado siguieron siendo características importantes de las economías de las zonas semiáridas de Karnataka y Maharashtra [TEMAS 1, 4, 6] . Si bien las dinastías del sur de Asia continuaron permitiendo el dominio brahmínico del orden socio-religioso, también se vieron obligadas a adoptar posiciones dentro de un mercado religioso estructurado en torno al budismo, el jainismo y sectas rivales de la tradición religiosa que llegó a conocerse como hinduismo. Vaishnavismo o adoración del dios Vishnu; Shaivismo, o adoración del dios Shiva; y el Shaktismo, o el culto a una diosa con varios nombres, que se subsumió cada vez más en el Shaivismo, fueron las afiliaciones sectarias más prominentes. Lidiando con este paisaje religioso increíblemente competitivo, el filósofo Adi Shankara (siglo VIII d.C.) viajó por el subcontinente y fundó centros monásticos ( mathas ) para proponer su visión no sectaria y no dualista del hinduismo conocida como Advaita Vedanta. Sin embargo, la variación regional siguió siendo muy importante. Mientras que el shivaísmo llegó a dominar hasta el sur hasta Tamil Nadu y hasta el norte hasta Cachemira, los gobernantes pala del este de la India eran firmes partidarios del budismo. Finalmente, los primeros interrogatorios de la autoridad del brahminismo posvédico aparecieron en los himnos en lengua tamil a Shiva y Vishnu, y tales interrogatorios se volverían más importantes en los siglos posteriores. [TEMAS 1, 3] .
  1. Dinámica del cambio
Comercio y conquista: los comienzos del dominio islámico en el sur de Asia, c. Siglos X-XI d.C. En los siglos que siguieron a la muerte de Mahoma en 632 d.C., la fe islámica, basada en el Corán, sunna (costumbre y práctica), y sharia (ley) - comenzó a expandirse fuera de la península arábiga y se encontró con las tradiciones literarias y políticas preislámicas de Irán y Asia Central. De este encuentro surgió una formación cultural islamizada y en gran parte persianada que se volvió cada vez más influyente en diversas regiones, desde los Balcanes hasta Bengala. [TEMAS 1, 5] . Al mismo tiempo, los navegantes árabes, persas y chinos aprovecharon los vientos monzónicos del Océano Índico, la Bahía de Bengala y el Mar de China Meridional para construir un comercio extenso entre numerosos puertos, incluidos Adén y Mascate en la península arábiga, Ormuz en Irán. , Kilwa y Zanzibar en el este de África, Calicut y Masulipatnam en India, Malacca en la actual Malasia y Guangzhou en China [TEMAS 4, 5] . Los intercambios oceánicos complementaron un conjunto distinto de rutas terrestres. Comenzando con Mahmud de Ghazni (970-1030 EC), el fundador de la dinastía Ghaznavid, los soldados de caballería turca, muchos de los cuales fueron capturados, esclavizados y entrenados para luchar, comenzaron a realizar incursiones periódicas en el noroeste de la India. Si bien la violencia de estas incursiones, como el saqueo del templo de Somnath por Mahmud, se volvió infame en la memoria histórica, tanto el comercio como la conquista fueron vehículos importantes para la difusión de la cultura islamicate y persianate. [TEMAS 2, 5] . El Sultanato de Delhi, c. Siglos XIII-XVI d.C. Entre los siglos XIII y XVI, una sucesión de dinastías turcas y afganas, a saber, los Ghurids, Khaljis, Tughluqs y Lodis, conocidos colectivamente como el Sultanato de Delhi, capitalizaron su acceso a recursos militares clave, incluidos caballos y elefantes, para hacer Delhi. en una ciudad floreciente famosa en todo el mundo islámico [TEMAS 2, 5] . Algunas de sus construcciones más perdurables fueron pozos escalonados, embalses y canales con los que capturaron agua para riego, consumo y saneamiento. [TEMA 6] . Los sultanes de Delhi establecieron una administración centralizada, principalmente mediante la concesión de tierras ( iqta ’ ) a funcionarios civiles y militares a cambio de su lealtad y servicio. Con la limpieza de la tierra y la extensión del cultivo fuera del área inmediata de Delhi, el excedente de ingresos se desvió cada vez más para apoyar no solo a los prósperos bazares y talleres de la capital, sino también a las ciudades fortificadas ( qasbas ) en las fronteras del Sultanato [TEMA 4] . Particularmente en respuesta a las invasiones mongolas del siglo XIII, un número considerable de poetas, eruditos y maestros espirituales de Persia y Asia central emigraron al sur de Asia. La tradición mística sufí del Islam, representada en el sur de Asia principalmente por la hermandad Chishti del norte de la India, se volvió extremadamente popular, ganando conversos y seguidores entre la gente común. Entre los discípulos más famosos del santo Chishti Nizamuddin Auliya se encontraba el poeta y músico Amir Khusrau, el loro de la India, cuyos versos multilingües son ejemplares de lo mejor de la creatividad literaria de este período. [TEMA 1] . La transferencia del sultán Muhammad Tughluq de la capital del sultanato de Delhi a Daulatabad en 1328 fue solo el ejemplo más perturbador de la difusión de los regímenes del sultanato islámico en todo el subcontinente. Con el establecimiento de dinastías separatistas en Bengala, Cachemira, Malwa y Gujarat, el constante intercambio entre el árabe, el persa, el turco, el sánscrito y las lenguas indias locales, a menudo denominadas hindvi, condujo al desarrollo de formas híbridas de arte, literatura y religión. y práctica jurídica y política. Esa fragmentación y regionalización del régimen islámico se aceleró con el saqueo de Delhi por el señor de la guerra turco Timur en 1398-9 y el consiguiente debilitamiento de Delhi como centro político. En el largo siglo XV entre la invasión de Timur y la llegada de los mogoles, inscripciones bilingües en mezquitas y embalses, acuñación que combinaba motivos índicos e islámicos, el empleo de administradores locales y el patrocinio de la literatura cortesana, incluidas las traducciones entre persa y sánscrito, todo señalar las formas en que el gobierno islámico facilitó la fusión entre las culturas locales y cosmopolitas [TEMAS 1, 2] . La dispersión de los hospicios sufíes a las regiones periféricas, incluidas Deccan y Bengala, no solo condujo a la expansión del Islam, sino también a la difusión de tecnologías hidráulicas críticas para el cultivo de la tierra. [TEMAS 4, 6] . Movimientos y movilidades populares en la sociedad, la religión y la literatura, siglos XIV-XVI d.C. Junto a la presencia continua de la esclavitud y la servidumbre militares, se desarrolló un sólido mercado laboral militar en medio de la dispersión de los sultanatos islámicos en el sur de Asia. El reclutamiento de campesinos armados por temporadas fue fundamental para la capacidad de mantener ejércitos en el campo de batalla. Los hombres jóvenes consideraban el empleo militar como una fuente de suministros constantes de alimentos, dinero en efectivo y esterillas.Esriel, y fuentes permanentes de ingresos en forma de concesiones de tierras. En la región del actual estado de Rajasthan, este proceso más amplio de movilidad social se cruzó con la formación gradual de las identidades del clan Rajput. Inicialmente el término Rajput, derivado del sánscrito rey-hijo , o hijo de un rey, era un estado o título indefinido que se refería a aquellos que habían luchado por un rey o un señor de la guerra, pero durante varios siglos, llegó a identificar clanes específicos que habían acumulado una riqueza significativa, reclamado territorio y encargado poesía genealogías para rastrear su ascendencia a reyes legendarios. Al igual que los grupos turcos y afganos que conquistaron Delhi, estos clanes anteriormente se ganaban la vida a duras penas con el pastoreo nómada, en lugar de la agricultura sedentaria. Las culturas del servicio militar se siguieron compartiendo entre las comunidades étnicas y religiosas de Asia meridional. [TEMA 3] . Al mismo tiempo que la movilidad socioeconómica dio forma a la formación de la comunidad, el devocionalismo popular se convirtió en un nuevo sitio para la expresión religiosa y literaria en los siglos posteriores a la conquista islámica. Bhakti , o la tradición devocional del hinduismo, parece haber surgido en el sur de la India, pero se extendió por todas las regiones del subcontinente entre los siglos XII y XVIII. Sus seguidores abrazaron una relación personal y apasionada con su deidad elegida, como lo ejemplifica el Gita Govinda de Jayadeva (c. siglo XII d.C.), un largo poema que describe el amor entre el dios Krishna y las pastoras de vacas ( gopi ), particularmente su amada Radha. Numeroso servicio devocional Los versos producidos en Maharashtra, Bengala y Rajasthan también exhibieron un desdén por las convenciones sociales, especialmente las pertenecientes a la casta, el género y la religión. Por ejemplo, Janabai, poeta y miembro de la secta Varkari dedicada al dios Vitthal de Pandharpur en Maharashtra, cantó sobre el trabajo pesado que se esperaba que realizara como mujer y sirvienta doméstica. [TEMAS 1, 3] . Bhakti el devocionalismo fue un vehículo para la composición de nueva literatura en Braj Bhasha, un idioma originario de la región cercana a Mathura, el lugar de nacimiento de Krishna, que fue uno de los muchos que dieron forma al idioma moderno del hindi. Fue principalmente en este período que tanto la religiosidad popular como la élite y el patrocinio real de la literatura cortesana mejoraron la reputación y la influencia de los idiomas regionales hablados, poniéndolos lentamente a la par con los idiomas clásicos como el sánscrito y el persa. Los idiomas relacionados con el sánscrito incluían hindi, marathi, bengalí, oriya, asamés, gujarati, mientras que en el sur, la familia de lenguas dravídicas, que era completamente distinta del sánscrito, incluía tamil, telugu, kannada y malayalam. En la India actual, estos idiomas siguen siendo muy importantes no solo como criterio para definir los límites administrativos (por ejemplo, los estados de Maharashtra y Gujarat estaban divididos por idioma), sino como uno de los muchos ejes de formación de la identidad y la comunidad. [TEMA 1] . Cosmopolitismos en competencia en el sur, siglos XIV-XVII d. C. La síntesis de las culturas de gobierno imperiales y ampliamente islámicas con la sociedad y la economía locales del sur de Asia no se limitó al norte de la India. Dos potencias imperialistas expansionistas llegaron a definir el panorama político de la India peninsular a raíz de las conquistas de los sultanes de Delhi: el sultanato de Bahmani y el imperio de Vijayanagara. Si bien ninguno de los dos logró unificar el sur bajo un solo régimen, ganaron territorios lejanos utilizando tecnologías militares más sofisticadas, aseguraron la lealtad de diversos grupos étnicos, lingüísticos y culturales y continuaron integrando el sur de Asia en los circuitos globales de comercio y comercio. migración [TEMA 1, 2] . Fundado a mediados del siglo XIV por un general que sirvió bajo el sultán Muhammad Tughluq, el sultanato de Bahmani fue otro estado separatista y, al menos inicialmente, una extensión del eje entre el sur de Asia y el mundo islámico forjado por los sultanes de Delhi. Sin embargo, los sultanes bahmani establecieron rápidamente conexiones independientes con el Irán timurí y Asia central, lo que facilitó la migración de miles de sufíes, escribas y soldados que dominaban el persa y el árabe. Con el título de príncipe de los comerciantes, Mahmud Gawan, nacido en Gilan, Irán, fue uno de esos inmigrantes y un hombre de muchos oficios (comercio, administración y diplomacia entre ellos) que se convirtió en el principal asesor de la corte de Bahmani en Bidar. [TEMA 5] . Entre los diversos problemas abordados por Gawan estaba la creciente rivalidad entre los nobles nacidos en India, los llamados Deccanis, y los de Irán y Asia Central, los llamados occidentales. [TEMA 3] . Tensiones similares continuaron afectando a los tres principales sucesores de los sultanes bahmani que surgieron poco después de 1500: el sultanato Adil Shahi en Bijapur, el sultanato Qutb Shahi en Gulbarga y el sultanato Nizam Shahi en Ahmadnagar. [TEMA 2] . Incluso cuando Bijapur se convirtió en un centro de asentamiento sufí, sus gobernantes confiaron en personal civil y militar hindú, de habla marathi para mantener el control sobre las aldeas y ciudades que se encuentran a cierta distancia de la capital, perpetuando la tensión actual entre el compromiso local y cosmopolita que definió a principios de estados modernos del sur de Asia. Aunque es el principal rival del sultanato de Bahmani, el imperio de Vijayanagara también puede ser visto en ciertos aspectos como un estado islamizado. Sus fundadores, los hermanos Sangama, eran guerreros ascendentes nacidos en Karnataka que sirvieron bajo el sultán Muhammad Tughluq antes de fundar su propia dinastía, que vendría a tener su base en la vasta Ciudad de la Victoria, o Vijayanagar (hoy conocida como Hampi). [TEMA 2] . Al mejorar la agricultura de secano mediante la construcción de extensos canales y embalses, los gobernantes de Vijayanagara acumularon riquezas, que donaron a brahmanes individuales, centros monásticos y grandes complejos de templos dedicados a su deidad familiar Virupaksha, una forma de Shiva, también. como el complejo Shri Venkateshwar en Tirupati [TEMAS 4, 6] . Pero también incorporaron motivos arquitectónicos islámicos, como cúpulas y arcos, en los edificios del palacio; usaba túnicas y tocados de moda en el Cercano Oriente; y se autodenominaron sultán entre los reyes hindúes ( hindú-raya-suratrana ). Tales honoríficos grandiosos no eran del todo inmerecidos [TEMAS 1, 5] . Al incorporar nuevas tecnologías como la pólvora y la artillería de asedio, la importación de caballos de guerra del Golfo Pérsico y el reclutamiento de soldados de diversos orígenes, Vijayanagara logró impresionantes logros militares, sobre todo la subordinación de los reyes Gajapati de Orissa a principios del siglo XVI. Las monedas de Vijayanagara tenían un alto valor en todo el Deccan, lo que atestigua el éxito económico del régimen. [TEMA 4] . Fue solo por medio de una alianza extraordinaria que los rebeldes Sultanatos de Deccan pudieron derrotar a Vijayanagara en la batalla de Talikota en 1565. El Imperio Mughal, 1526-1707 Sin duda, la más famosa y consecuente de las dinastías musulmanas que dejó su huella en el subcontinente indio fue el Imperio Mughal. Los mogoles, o los timúridos, como se les conocía mejor en su época, afirmaron descender tanto de Timur como de Genghis Khan. Su fundador Babur era un príncipe de Asia Central que huyó de la rebelión en sus territorios de origen de Ferghana y Samarcanda en busca de oportunidades políticas en lo que llamó Hindustan. [TEMA 1, 2, 5] . A su llegada, Babur quedó impresionado por el clima y el medio ambiente desconocidos de la India; en particular, señaló la ausencia de jardines cuadriláteros de estilo Persianate ( chahar-bagh ), una forma estética de transformación ecológica que se extendió gradualmente por todo el subcontinente [TEMA 6] . Con la excepción de un breve intervalo del gobierno afgano entre 1540 y 1556, los sucesores de Babur administraron un imperio en expansión, pero relativamente centralizado a través de una combinación de poderío militar, carisma personal y religioso, ingeniosos conocimientos administrativos e incentivos económicos para la tala de bosques y la transformación de terrenos baldíos en campos de cultivo. Akbar (r. 1556-1605), el primero de los cuatro grandes mogoles, se le atribuye la consolidación de un sistema administrativo que divide el territorio en provincias ( subas ) y distritos ( parganas ) que estaban encabezados por oficiales designados centralmente y generosamente recompensados ​​( mansabdars ). Al trasladar a estos oficiales de un puesto a otro y transferir las asignaciones de tierras ( jagirs ) de los que dependían para obtener ingresos, el gobierno de Mughal trató de evitar que estos oficiales formaran lealtades potencialmente peligrosas con las poblaciones locales. Por un lado, el servicio imperial se basaba en una ideología de devoción al propio emperador, enriquecida por una iconografía que vinculaba al emperador con el poder del sol. Por otro lado, los miembros del servicio imperial no podían recaudar los impuestos de los que dependían para obtener ingresos sin la cooperación de los terratenientes locales ( zamindars ) que fueron incorporados a la administración de Mughal [TEMA 2] . Si bien los escalones más altos de la nobleza mogol fueron dominados inicialmente por los asiáticos centrales, llegó a incluir a muchos rajput y hombres poderosos localmente de otras comunidades indias, y desde la época de Akbar en adelante, las mujeres rajput comenzaron a contraer matrimonio con los emperadores mogoles. [TEMA 3] . Facilitar la creación de una cultura abierta de servicio imperial fue la difusión del persa como lengua franca de la escritura tanto pragmática como literaria. Además, Akbar implementó una política general de tolerancia religiosa y cultural conocida como sulh-i kul (paz universal). Ejemplos notables de esta política incluyen invitar a maestros de diferentes religiones a debatir en su Casa de Fe ( ibadat-khana ) y encargar traducciones bellamente ilustradas del Mahabharata y el Ramayana . Akbar construyó un nuevo complejo arquitectónico, Fatehpur Sikri, en las afueras de Agra, para servir como su segunda capital y el lugar de entierro del jeque sufí Salim Chishti, pero el ejemplo más famoso de arquitectura indo-persa mogol fue el Taj Mahal en Agra, construido como mausoleo para la esposa del emperador Shah Jahan, Mumtaz [TEMA 1] . Se estima que la población del Imperio Mughal en 1600 era de entre 110 y 120 millones de personas, lo que representa aproximadamente el 75-80% de la población india total. Bajo los principales emperadores que sucedieron a Akbar, a saber, Jahangir, Shah Jahan y Aurangzeb, el imperio continuó expandiéndose más hacia el sur en el Deccan. La mayoría de la población estaba orientada hacia la agricultura, aunque la proporción que vivía en pueblos o ciudades era comparable o incluso superior a la de Europa occidental. Por un lado, un porcentaje considerable del rendimiento del cultivo agrario fue gravado por la élite, las clases terratenientes, dejando a los cultivadores mismos con recursos limitados para mejorar su condición. Por otro lado, ciertos incentivos, como las tasas diferenciales de tasación en tierras de diferentes calidades, permitieron cierto grado de diferenciación socioeconómica entre el campesinado. Además, debido a que la oferta de tierra generalmente excedía la demanda, los campesinos podían y ejercieron la opción de huir cuando no pudieron satisfacer las demandas fiscales. Aunque el ministro de Akbar, Abu’l Fazl, compiló estadísticas de ingresos y muchos otros tipos de información sobre el imperio en su Ain-i Akbari , los recaudadores de impuestos mogoles designados centralmente todavía dependían de los terratenientes locales y, lo que es más controvertido, de los agricultores de ingresos, para estimar y capturar el excedente agrario [TEMA 4] . Aunque el Imperio Mughals no fue un patrocinador importante del comercio marítimo moderno temprano, una parte sustancial de sus ingresos se derivó de las aduanas y otros medios de aprovechar la riqueza mercantil. Árabes, persas, armenios y cada vez más europeos, primero portugueses y holandeses, y luego británicos y franceses, se establecieron en enclaves costeros, como Surat en Gujarat, para dedicarse al comercio de productos manufacturados. Los textiles fabricados en el sur de Asia, por ejemplo, el percal, que deriva su nombre de Calicut en el sur de la India, eran populares en todo el mundo. Los representantes de los gobiernos europeos y las empresas comerciales incluso aparecieron en la corte de Mughal para solicitar privilegios especiales, por los que a veces intercambiaban globos, pinturas y otros artefactos culturales y científicos. Redes sofisticadas de servicios bancarios y de préstamos, incluidos los omnipresentes en todo el mundo. perros , o factura de venta, se convirtió en un elemento central de la participación de los comerciantes locales y extranjeros en la economía agraria. La entrada de plata del Nuevo Mundo estimuló la economía, pero también provocó episodios de inflación disruptivos, al igual que la importación de pimiento, guayaba, quimbombó, papaya, papas, tomates y tabaco (conocido como el intercambio colombino) transformó las dietas y los medios de vida. [TEMAS 4, 5, 6] . La conquista del Deccan por el emperador Aurangzeb condujo a una mayor expansión del poder mogol, pero también resultó en un estrés financiero y administrativo considerable. Además, su piedad personal y su estrecha relación con los clérigos musulmanes sunitas ortodoxos pueden haber impulsado varios cambios impopulares en la política, como la supresión de las sectas musulmanas chiítas 'heréticas' y la reimposición de las jizya impuesto a los no musulmanes. Sin embargo, sería demasiado apresurado concluir que el reinado de Aurangzeb fue especialmente celoso o intolerante, ya que muchas de sus decisiones con respecto a la religión y la política siguieron el patrón pragmático de sus antepasados. [TEMAS 1, 2] . La decadencia de Mughal y la lucha por el dominio, 1707-1818 El declive del Imperio mogol se remonta típicamente a la muerte del emperador Aurangzeb en 1707, aunque el Imperio persistió en forma atenuada hasta finales del siglo XVIII y solo de nombre hasta la Rebelión de 1857. Los emperadores que siguieron a Aurangzeb a menudo cayeron presa de las maquinaciones de varios 'hacedores de reyes', y la población de Delhi, a su vez, se involucró más en el espectáculo de la política. Pero si el centro de Mughal estaba en un continuo estado de caos, las provincias se convirtieron en sitios para nuevas empresas de movilización política. Tales empresas iban desde la creación de estados sucesores en Awadh, Bengala e Hyderabad con el sello de la bendición del emperador hasta movimientos más insurgentes por la independencia entre los sikhs en el Punjab y los marathas en el oeste de la India, hasta los esfuerzos de soldados-aventureros individuales para legitimar. sus pretensiones de gobernar pequeños feudos en las fronteras del poder mogol. Dentro de este mapa político inmensamente más complicado, fue quizás el estado de Maratha, fundado por el rebelde convertido en raja Shivaji Bhonsle (1630-1680), el que estuvo más cerca de ejercer influencia en todo el subcontinente. Pero su crecimiento se detuvo y el declive de Mughal se aceleró, por otra ejemplificación de un patrón recurrente en la historia del sur de Asia: la intervención de las fuerzas políticas del noroeste. El rey persa Nadir Shah saqueó Delhi en 1739 y, a partir de 1748, el señor de la guerra afgano Ahmad Shah Durrani organizó una serie de invasiones de la India, que culminaron con su victoria en 1761 en Panipat sobre las fuerzas combinadas de los Marathas que luchaban en nombre de los mogoles. emperador [TEMA 2] . En el último cuarto del siglo XVIII, las empresas británicas y francesas de las Indias Orientales también se habían convertido en serios competidores por el dominio. Ambos combinaron un deseo de lucro y territorio con una organización militar avanzada, respaldo financiero de sus países de origen y relaciones estratégicas con gobernantes, asesores y comerciantes indios. Pero fueron los británicos quienes con una gran victoria en la batalla de Plassey en 1757 obtuvieron el derecho a la recaudación de ingresos, o concejal , en Bengala; al hacerlo, iniciaron el proceso gradual de transformación de una empresa comercial en una empresa-estado. Durante gran parte de su historia, la Compañía solo había sido responsable de los enclaves costeros de mayoría europea de Calcuta, Bombay y Madrás. Pero a medida que desplegó ejércitos para conquistar el subcontinente pieza por pieza, centró cada vez más su atención en gravar y gobernar a una población mucho más grande y diversa. El enfoque de la Compañía en maximizar los ingresos para alimentar su enorme máquina de guerra fue solo el ejemplo más exitoso del fiscalismo militar que caracterizó a los estados indios de finales del siglo XVIII, especialmente los de los Marathas y el gobernante advenedizo de Mysore, Tipu Sultan (conocido por el Británico como Tipu the Tiger). Con la derrota de Tipu en 1799 y la capitulación final de los Marathas en 1818, la Compañía Británica de las Indias Orientales se convirtió en la autoridad indiscutiblemente dominante en el sur de Asia. [TEMAS 2, 4 y 5] . Raj británico, sociedad india El dominio británico nunca abarcaría por completo todas las funciones de gobierno en todos los territorios del sur de Asia. Más notablemente, aproximadamente un tercio del subcontinente permaneció en manos de gobernantes indios locales que ejercieron cierto grado de autonomía en el orden de los asuntos sociales, económicos y culturales de sus súbditos. Sin embargo, la supremacía británica despojó a los gobernantes y a las numerosas familias terratenientes que les servían de cualquier función política real. Además, dos tercios del subcontinente cayeron bajo la autoridad directa de un gobernador general británico designado por la Compañía, el primero de los cuales, Warren Hastings, se convirtió en motivo de escándalo y en el objetivo de un espectacular juicio político entre 1788 y 1795. Durante el primer cuarto del siglo XIX, la Compañía trató de reformar los abusos percibidos dentro de la sociedad y el gobierno de la India, preservando al mismo tiempo el espíritu general de la llamada constitución mogol. Si bien los funcionarios británicos ocupaban los puestos de mayor rango dentro de lo que llegó a formalizarse como el Servicio Civil Indio (ICS), se reclutaron subordinados indios informados para recopilar, traducir y explicar documentos que son parte integral de la evaluación de los sistemas de tenencia de la tierra. Poco a poco, el inglés reemplazó al persa como lengua de administración. [TEMA 2] . Las reclamaciones sobre la propiedad de la tierra libre de impuestos pasaron a ser objeto de un examen más detenido. En Bengala, la Ley de Asentamiento Permanente de 1793 tenía como objetivo transformar a los terratenientes en mejores agricultores-caballeros; Al mismo tiempo, la Compañía permitió que el mercado de tierras operara libremente, de modo que muchos insolventes zamindars se vieron obligados a vender o subastar sus tierras. Los asentamientos posteriores de ingresos por tierras en diferentes regiones no replicaron el experimento de Bengala. Pero en general, tendieron a reducir los poderes de las clases terratenientes que habían jugado un papel clave en la gobernanza precolonial. [TEMA 4] . Se produjeron reformas similares en los campos del derecho y la educación. Apoyándose en un textualismo existente presente en los círculos de funcionarios, académicos y maestros de la Compañía, se codificaron leyes anglo-hindúes y anglo-mahometanas separadas y distintas sobre la base de lecturas selectivas de textos clásicos. Junto con la introducción de jueces, jurisprudencia y procedimientos judiciales británicos, dicha codificación tendió a prevalecer sobre las costumbres y usos locales. Las primeras intervenciones educativas fueron dirigidas por misioneros protestantes, que ingresaron a la India en mayor número a partir de 1813. Su influencia alimentó la decisión del gobierno británico en 1835 de restringir sus fondos a la educación en inglés en materias occidentales. A diferencia de las actitudes orientalistas que guiaron las administraciones anteriores de la Compañía, la orientación anglicista de esta política se resume en el Minuto de Educación de Thomas Macaulay, que pedía la creación de una clase que pueda ser intérpretes entre nosotros y los millones a quienes gobernamos: un clase de personas indias en sangre y color, pero inglesas en gustos, opiniones, moral e intelecto [TEMA 1]. Inspirados en parte por la defensa de reformadores como Ram Mohan Roy (1772-1833) e Ishwar Chandra Vidyasagar (1820-1891), los británicos organizaron intervenciones que impactaron la vida de las mujeres indias. En 1829, abolieron horas , una costumbre entre ciertas castas superiores hindúes en la que se esperaba que una viuda se inmolara en la pira funeraria de su marido. En años posteriores, el nuevo matrimonio de la viuda, la edad para contraer matrimonio y el infanticidio femenino también se convertirían en temas de investigación y regulación concertadas por parte del gobierno. Debido a que tanto los funcionarios británicos como los reformadores indios entendieron que la elevación de las mujeres era un barómetro de la mejora de la civilización, tales intervenciones se convirtieron en tema de intenso debate dentro de la creciente esfera pública basada en la impresión. Algunos indios de élite y educados no solo buscaron oportunidades profesionales con el estado colonial, sino que también descartaron ciertas costumbres sociales, persiguieron versiones reformistas del Islam o el hinduismo o incluso se convirtieron al cristianismo. Las relaciones entre los oficiales y soldados británicos y las mujeres indias dieron como resultado el desarrollo de una pequeña comunidad angloindia. Pero la creciente ansiedad racial llevó a la Compañía a desalentar los matrimonios mixtos y la mezcla social. El británico sahebs y Memsahebs de esta domesticidad más insular y segregada se comportaron cada vez más como una clase dominante superior hacia los indios con los que interactuaban [TEMA 3] . Pacificación y rebelión de 1857 A medida que los oficiales del ejército y los funcionarios públicos de la Compañía llegaron a controlar cada vez más el interior de la India, buscaron pacificar y asentar a los comerciantes nómadas, los habitantes de los bosques, los ascetas guerreros y los jinetes mercenarios que prosperaron en la dinámica economía pastoral de estos densos bosques de jungla. regiones. La Compañía logró este objetivo al imponer un nuevo régimen científico para el manejo de los bosques e implementar esquemas basados ​​en préstamos para incentivar a los pueblos indígenas a dedicarse a la agricultura sedentaria. Pero también recurrió a medios más violentos y coercitivos. La campaña Thuggee de la década de 1830 fue diseñada para extirpar el llamado thags (de donde deriva la palabra inglesa contemporánea matón ), bandoleros que robaron a los viajeros y supuestamente formaron una conspiración criminal más grande. La criminalización de los grupos itinerantes, muchos de los cuales provenían de entornos pobres y de casta baja, finalmente tomó forma formal y legislativa en las Leyes de Tribus Criminales de la década de 1870. Las tecnologías forenses y de investigación, como las huellas dactilares, ayudaron a las autoridades coloniales a aplicar estas medidas de pacificación. [TEMAS 3, 4, 6] . Incluso mientras sedenterizaba a los pastores que habitaban en los bosques y ganaba el monopolio del mercado de trabajo militar, que había sido profundamente sacudido por el desmantelamiento de numerosos sirvientes armados por parte de los Estados conquistados, la Compañía reclutó a hombres indios para servir en sus propios ejércitos. Conocido como cipayos , los reclutas iniciales tendían a provenir del campesinado hindú de casta alta de la llanura del este del Ganges. Con la ocurrencia de guerras repetidas en las fronteras externas e internas de la India británica, el ejército colonial gradualmente llegó a incluir hombres de muy diferentes orígenes; sin embargo, la teoría posterior de las razas marciales dio preferencia a las comunidades que se creía que poseían ciertas ventajas físicas y mentales. Un momento clave en este cambio en el reclutamiento fue la Rebelión de 1857 (también conocida como el motín de los cipayos y la Primera Guerra de Independencia). Sus causas fueron múltiples, pero las más notorias incluyeron rumores de que los cartuchos del nuevo rifle Enfield, que debían ser arrancados de un mordisco, estaban engrasados ​​con grasa de vaca o de cerdo, considerados por hindúes y musulmanes como sustancias contaminantes. Comenzando en Meerut, en el norte de la India, la rebelión se extendió por el norte y descendió hacia el centro y partes de la India occidental y llegó a abarcar una serie de grupos desposeídos y descontentos con razones muy diferentes para decidir rebelarse. Aunque ciertos gobernantes depuestos lideraron movimientos a nivel local, la rebelión nunca se convirtió en un movimiento coordinado de toda la India y fue reprimido en el verano de 1858. [TEMA 3] . El efecto inmediato de la rebelión de 1857 fue incitar al Parlamento británico a transferir el control del gobierno de la India de la Compañía a las manos de la Corona británica. Para acabar con todas las dudas sobre quién era soberano, el último emperador mogol, Bahadur Shah Zafar, que había participado en la revuelta, fue juzgado y exiliado a Rangún. En términos más generales, 1857 marcó un punto de inflexión clave en la teoría del dominio colonial en el sur de Asia. En lugar de apuntar a implementar esquemas liberales de reforma y mejora, el gobierno británico ahora buscaba estabilizar una sociedad imaginaria en crisis gobernando a través de líderes naturales a quienes consideraba influyentes, aunque a veces corruptos y opresores. Este modelo de gobierno indirecto afianzó los enfoques de gobierno no solo en el sur de Asia, sino en todo el Imperio Británico, incluso en África y el Medio Oriente. [TEMAS 2, 5] . Economía colonial, infraestructura y tecnologías de gobierno, c. 1850-1900 Cuando los británicos llegaron al sur de Asia como comerciantes, buscaban principalmente productos exóticos y productos terminados, en particular textiles, que vendían a consumidores de élite y clase media con gustos sofisticados. Pero a mediados del siglo XIX, la balanza comercial entre India y Gran Bretaña había cambiado con la Revolución Industrial y el crecimiento de una industria textil nacional. En un ejemplo de la economía colonial clásica, el sur de Asia se convirtió en exportador de materias primas e importador de manufacturas de fabricación británica. A medida que declinaban los grandes centros de tejido del Asia meridional moderna, se expandió la agricultura comercial, centrándose en cultivos comerciales como el algodón, el índigo, el yute, el arroz, el té y el opio. Combinado con la demanda sustancial de ingresos, la vinculación de la agricultura con la demanda extranjera hizo que los campesinos fueran vulnerables a los cambios en el mercado mundial, lo que los obligó con frecuencia a recurrir a prestamistas de las aldeas para hacer frente a sus necesidades. El sur de Asia también se incorporó a un sistema imperial global al convertirse en una fuente de mano de obra contratada para las colonias británicas en África, el Caribe y el sudeste asiático. Los trabajadores contratados indios, denominados peyorativamente coolies, formaron un segmento importante de una diáspora emergente del sur de Asia. Para facilitar la creación de una economía colonial integrada, el gobierno británico construyó un impresionante sistema ferroviario, el quinto más grande del mundo a fines del siglo XIX. Además, el telégrafo conectaba las principales ciudades de la India, así como la India y Gran Bretaña; se construyeron canales de riego en regiones con un potencial agrario significativo como el Punjab; y se instituyó un servicio postal gubernamental único de bajo costo. Sin embargo, estas obras públicas en infraestructura tendieron a redundar en beneficio financiero general de los inversores británicos y del sector industrial británico. Por ejemplo, los numerosos productos hechos a máquina necesarios para construir los ferrocarriles solían provenir de Gran Bretaña. Lo más notorio es que el gobierno británico retiraba anualmente fondos, conocidos como los Cargos de la Vivienda, para cubrir deudas, pensiones y gastos de oficina, lo que inspiró a los líderes nacionalistas indios a condenar la fuga de riqueza de la India a Gran Bretaña. A finales del siglo XIX, las familias de empresarios indios, algunas de las cuales, como los Tata y los Birla, siguen siendo prominentes en la actualidad, sentaron las bases de la manufactura india explotando las brechas en la economía colonial. [TEMAS 4, 5] . De conformidad con la implementación de los últimos cambios tecnológicos en la economía, las comunicaciones y el transporte, el estado colonial británico se basó en tecnologías de gobierno más sistemáticas para enumerar y administrar una población que consideraba albergar un inexorable potencial de rebelión. El Censo de la India, realizado cada diez años a partir de 1881, recopiló información sobre la comida, la vestimenta, las especializaciones ocupacionales, los patrones de matrimonio y los sentimientos religiosos de las castas y comunidades indias. Esta información, cuando se combina con fotografías y datos fisionómicos, forma una noción de identidad de casta mucho más fija y concreta que la que había prevalecido en el Asia meridional precolonial. Si bien esta noción ayudó al estado colonial en las prácticas policiales consideradas atrasadas o peligrosas, como el columpio, también inspiró a las comunidades ascendentes a solicitar al estado la modificación de su clasificación dentro del esquema del censo. También se hicieron esfuerzos para formar áreas británicas separadas, conocidas como líneas civiles y acantonamientos para personal civil y militar, y para establecer estaciones en las colinas para que los funcionarios británicos escapen del aire supuestamente enfermo de las densas localidades urbanas. Debido a que las teorías detrás de tales medidas de saneamiento a menudo se desarrollaron por primera vez con la población de la clase trabajadora británica en mente, algunos historiadores ven a la India como un laboratorio colonial de formas de control social en la metrópoli. [TEMAS 2, 3] . Educación, sociedad civil y los inicios del nacionalismo indio, c. 1880-1910 El aumento del acceso a la educación inglesa y, para unos pocos, la formación avanzada en derecho, ciencia y medicina occidentales y las oportunidades de estudiar en el extranjero en Gran Bretaña tendría efectos dramáticos en la relación entre el estado colonial británico y sus súbditos indios. En general, la educación occidental en inglés solo estaba disponible para las élites de las castas superiores, lo que conduciría a demandas vocales de reforma educativa, económica y política en nombre de las castas inferiores a fines del siglo XIX y XX. Al mismo tiempo, una sólida cultura impresa en idioma indio, que incluía periódicos de propiedad y gestión indios con amplia circulación, permitió debates sobre políticas gubernamentales, normas sociales y religiosas y la nueva literatura popular que se estaba produciendo en hindi, urdu, bengalí, Marathi, tamil y otros idiomas. Entre los escritores más renombrados que surgieron en este período se encontraba el poeta, novelista y premio Nobel bengalí Rabindranath Tagore, cuya novela de 1916 Ghare-Baire ( El hogar y el mundo ) describió la conflictiva relación de la élite india con la cultura occidental. El fomento del desarrollo de una sólida esfera pública y una cultura impresa en varios idiomas fue una sociedad civil activa compuesta por organizaciones de castas y comunidades, asociaciones voluntarias e iniciativas educativas y literarias. Ciertos organismos, como el Brahmo Samaj en Bengala y el Prarthana Samaj en Maharashtra, se pronunciaron contra los males sociales dentro de la sociedad hindú de élite, incluido el matrimonio infantil, el infanticidio y los prejuicios de casta, mientras que otros, como el Arya Samaj en el norte de la India y Punjab , junto con puntos de vista reformistas con el deseo de convertir a las clases bajas de nuevo a un hinduismo más puro libre de las invasiones de la influencia cristiana y occidental. El idioma y la educación también fueron lugares para el resurgimiento de la cultura tradicional. Mientras que el literato con sede en Benarés Bharatendu Harischandra promovió un hindi sánscrito como el idioma ideal para la clase media hindú educada, el musulmánʿulama de la escuela Deoband en Uttar Pradesh alentó un regreso a las disciplinas islámicas clásicas [TEMAS 1, 3] . Con el crecimiento de la sociedad civil se produjo un movimiento lento pero constante hacia la representación política formal de los indígenas. A raíz de la rebelión de 1857, el estado colonial británico alentó a los líderes naturales indios a permanecer leales a la reina Victoria, ahora denominada Emperatriz de la India. Tales relaciones se exhibieron con todas sus galas en los durbars imperiales que se celebraban periódicamente en Delhi. Más allá de estas demostraciones relativamente vacías de unidad imperial, los líderes comunitarios y los filántropos adinerados adquirieron un papel mayor, aunque todavía subordinado, en las juntas municipales, que se ocupaban de cuestiones de saneamiento, vigilancia, educación y obras públicas, y posteriormente en los consejos legislativos y provinciales con jurisdicción más amplia. . Estos experimentos en un gobierno representativo limitado estaban destinados a dirigir la opinión pública hacia las virtudes del gobierno imperial británico; en cambio, trabajaron para solidificar los lazos comunitarios y de casta y para generar interés en aumentar las oportunidades para el autogobierno indio. En 1885, estos desarrollos culminaron con la formación del Congreso Nacional Indio. Si bien su élite, los fundadores educados en inglés no eran de ninguna manera rebeldes, buscaban un papel más importante para los indios en la administración pública, los consejos legislativos, las universidades y los organismos gubernamentales en todos los niveles. [TEMA 2] . Comunalismo y nacionalismo revolucionario a la Primera Guerra Mundial La política no era solo un asunto de élite. A partir de la década de 1890, la organización de masas y las protestas en torno al simbolismo e ideología religiosos, un fenómeno conocido como comunalismo, se extendió por múltiples regiones. En Maharashtra, el líder tradicionalista de casta superior Bal Gangadhar Tilak organizó un festival para celebrar el nacimiento del hijo del dios hindú Shiva, Ganapati (Ganesh), en 1893 y un par de años después, estableció otro festival en honor a la figura fundadora regional. Shivaji. Durante estos eventos, la música, la danza y el espectáculo en las calles se construyeron sobre una cultura del deporte dominada por los hombres, especialmente la lucha libre y el entrenamiento militar, imbuyendo a los festivales de un espíritu político inquietante. En el norte, surgieron sociedades para proteger a la vaca, un animal sagrado en la tradición hindú pero que forma parte de la dieta de musulmanes y cristianos comunes. Se debatieron muchos otros insultos percibidos, como la reproducción de música frente a las mezquitas durante las procesiones matrimoniales hindúes, pero la protección de las vacas fue el tema principal que focalizó las tensiones entre hindúes y musulmanes. En 1893, más de 100 personas murieron en algunos de los peores disturbios comunales en la historia de la India. La partición de Bengala por el gobernador general británico Lord Curzon en 1905 fue el catalizador de una nueva fase en la evolución de la política de masas. Justificada sobre la base de la conveniencia administrativa, la partición, que produjo una mayoría musulmana en el este de Bengala, fue ampliamente vista dentro de la clase educada hindú bengalí de casta superior como una estrategia de dividir y gobernar destinada a limitar su poder. En respuesta, organizaron el Swadeshi movimiento para fomentar un boicot a los productos fabricados en Gran Bretaña y, en consecuencia, un retorno a los bienes producidos en casa. La organización y el simbolismo del movimiento no fue neutral con respecto a la religión. El himno no oficial del movimiento, Bande Mataram, una composición de Rabindranath Tagore, comparó a la nación con una diosa madre hindú, y las sociedades secretas organizadas para llevar a cabo acciones terroristas tomaron a Kali, la compañera de Shiva, como su patrón. El gobierno colonial británico abordó el estallido de un boicot general y los actos terroristas individuales de violencia más inmediatamente revirtiendo la partición de Bengala. En términos más generales, comenzó a limitar más activamente las libertades civiles y los líderes judiciales que simpatizaban con su posición. Por un lado, líderes abiertos como Tilak y Aurobindo Ghosh fueron arrestados por sedición, un cargo que se había utilizado durante mucho tiempo para censurar la crítica anti-británica en la prensa india. Por otro lado, el sucesor de Curzon, Lord Minto, estaba abierto a nuevas reformas políticas, específicamente cultivando las lealtades de un grupo de musulmanes de clase alta que sentían que los intereses de la comunidad musulmana no estaban adecuadamente representados. En las Reformas de Morley-Minto de 1909 (también conocidas como la Ley de Consejos de la India) que resultaron de estas negociaciones, se agregaron más representantes indios con mayores poderes de consulta a los consejos legislativos provinciales y centrales existentes. Lo más importante fue la introducción del principio de electorados musulmanes separados que elegirían líderes para los escaños reservados para proteger sus intereses. En 1906, se formó la Liga Musulmana de toda la India, o Liga Musulmana. [TEMAS 1, 2, 3] . Gandhi y la nación, 1914-1919 Varios acontecimientos en el escenario internacional darían forma a la siguiente etapa en la evolución del movimiento independentista indio. La guerra entre Rusia y el Imperio Otomano, así como las revueltas contra el dominio otomano en Grecia y los Balcanes, llevaron a los musulmanes de todo el mundo a pedir la protección del emperador otomano como sucesor vivo, o califa , del Profeta. El estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914 llevó al reclutamiento de más de un millón de indios para servir en el ejército británico. Incluso el propio movimiento nacionalista era cada vez más internacional. El Partido Ghadar, formado principalmente por inmigrantes sij punjabi, mostró su apoyo a la independencia india desde California. Inspirada en el ejemplo de Irlanda, la Home Rule League, dirigida por la angloirlandesa Annie Besant, fue una importante organización nueva dedicada a la causa nacionalista. [TEMA 5] . Finalmente, este período fue uno en el que el acercamiento hindú-musulmán parecía una posibilidad real, representada más concretamente por el Pacto de Lucknow entre el Congreso Nacional Indio y la Liga Musulmana sobre varios temas relacionados con la expansión de la representación política. Lo más significativo de todo fue el regreso del abogado hindú gujarati educado en inglés Mohandas Karamchand Gandhi (más conocido como Mahatma Gandhi) a la India en 1915. Anteriormente, Gandhi había sido políticamente activo en Sudáfrica, donde desarrolló el concepto de resistencia pasiva llamado satyagraha (captado por la verdad, en sánscrito). Basándose en gran medida en el Nuevo Testamento, Thoreau, Tolstoi y Ruskin, así como en la tradición hindú, incluida la Bhagavad Gita , abogó por un regreso a un pasado indio idealizado, libre de las fallas materialistas de Occidente. Intentó encarnar esta forma de vida a través de su vestimenta y dieta y establecer comunidades modelo en torno a la artesanía basada en la aldea, como la producción de telas tejidas a mano ( Khadi ). En lugar de cometer actos individuales de violencia, Gandhi se centró en la construcción de un movimiento de masas no violento, incluidas protestas a nivel nacional contra el dominio británico en 1918 y 1921-22. Rápidamente se convirtió en el líder de facto del Congreso Nacional Indio, que siguió siendo la organización nacionalista más importante hasta 1947, cuando se convirtió en el partido político dominante (en lo sucesivo, el Congreso). [TEMAS 1, 2] . Aunque Gandhi, con su bastón y su taparrabos, pretendía presentarse con absoluta humildad y protestó en nombre de los campesinos y los trabajadores del molino endeudados, su movimiento estaba formado principalmente por hindúes de clase media y de casta alta. Además, algunos de sus conceptos centrales, como ram-rajya , o el reino de Ram, evocaba una imagen de un sistema de gobierno hindú. Al mismo tiempo, hizo esfuerzos para incorporar a musulmanes e hindúes de casta inferior a la coalición nacionalista. Su apoyo vocal a la alianza del Congreso con el movimiento Khilafat entre los musulmanes indios para apuntalar al emperador otomano fue quizás el más exitoso de estos esfuerzos. Menos fructífero y más controvertido a largo plazo fue su uso del término Harijan , o hijo de dios, para referirse a los dalits en un intento de avergonzar a los hindúes de casta superior para que renuncien a la práctica de la intocabilidad [TEMA 3] . No cooperación y desafíos para el liderazgo del Congreso, 1919-1935 Al final de la Primera Guerra Mundial, el gobierno colonial británico reconoció la validez de las demandas de los nacionalistas indios de Swaraj , o autogobierno, incluso si fue lento para actuar sobre estas demandas. Pero dos eventos en 1919 impulsarían a los nacionalistas a aumentar la presión para una acción sustantiva. El primero fue la aprobación de las leyes Rowlatt que amplían los poderes de emergencia asumidos por el gobierno durante la guerra, incluido el juicio sin jurado. Aún más impactante fue la masacre de Jallianwalla Bagh, en la que una guarnición británica comandada por el general de brigada interino Reginald Dyer abrió fuego contra una multitud de civiles desarmados en un jardín en la ciudad punjabi de Amritsar. Aproximadamente 350-400 personas murieron y 1.000 más resultaron heridas. Rápidamente convirtiéndose en un símbolo de la violencia del Raj británico, la masacre dio urgencia a la declaración de no cooperación del Congreso de 1920, una medida encabezada por Gandhi y co-firmada por los grupos Khilafatistas liderados por musulmanes. Los mítines populares y las agitaciones por la no cooperación continuaron hasta 1922 cuando un ataque de la turba a una comisaría de policía en el pueblo de Chauri Chaura en las Provincias Unidas (Uttar Pradesh) llevó a Gandhi a suspender el movimiento. Fue juzgado y encarcelado por sedición poco después. [TEMA 2] . La falta de cooperación encontró un apoyo generalizado, especialmente entre las clases comerciales y profesionales urbanas, pero las diferentes regiones tenían diferentes organizaciones políticas que no siempre reconocían el reclamo del Congreso de liderazgo nacional. En Punjab, tanto los inquilinos como los propietarios gravitaron hacia el Partido Unionista, mientras que en el sur de habla tamil, la asociación del nacionalismo dominante con el dominio brahmán llevó a la formación del Partido de la Justicia, que representa los problemas de los no brahmanes relativamente prósperos. Continuaron proliferando movimientos más radicales y revolucionarios, a menudo de clase. El pensador nacido en Bengala M.N. Roy, que había vivido en México y asistido a la Segunda Internacional Comunista en la Unión Soviética, estableció el Partido Comunista de la India en 1928. Los activistas comunistas comenzaron a organizar a los trabajadores de las fábricas textiles y siderúrgicas en Bombay y otras ciudades en la década de 1920. Quizás el revolucionario más emblemático de este período fue Bhagat Singh. Tras el asesinato de un agente de la policía británica y el bombardeo en Lahore, fue juzgado y ahorcado en 1931, convirtiéndose en un símbolo del autosacrificio exigido por la lucha por la libertad. [TEMAS 2, 5] . El desafío más serio al liderazgo moral de Gandhi ocurrió durante la segunda ronda de no cooperación, que incluyó su marcha de la sal de fama internacional en protesta contra el impuesto británico sobre la sal, y una nueva serie de arrestos de líderes del Congreso. Desde finales de la década de 1920, B.R. Ambedkar (1891-1956), educado en la Universidad de Columbia y en la London School of Economics, había estado liderando acciones públicas contra la discriminación contra los dalits en templos hindúes y tanques de agua comunales. Además, abogó por la creación de electorados separados para las castas inferiores, una idea ahora familiar de las discusiones sobre la representación electoral musulmana. Pero cuando el gobierno británico lanzó el Premio Comunal de 1932 para crear tales electorados, Gandhi organizó un ayuno hasta la muerte desde su celda en la cárcel de Pune. El compromiso resultante, conocido como el Pacto Poona, preservó un electorado hindú unificado, pero Ambedkar continuaría llamando la atención sobre la marginación de las personas de castas inferiores y denunciando al Congreso como una organización que sirve a los intereses de los hindúes de castas superiores. Además, fue uno de los principales autores de la constitución india. Al ver que el sistema de castas está indisolublemente vinculado al hinduismo, se convirtió al budismo justo antes de su muerte. [TEMAS 2, 3] . La demanda de Pakistán y el camino hacia la independencia y la partición, 1935-1947 La aprobación de la Ley del Gobierno de la India (1935) mantuvo un centro federal al tiempo que concedía una autonomía provincial sustancial y, al hacerlo, aceleraba la participación en las elecciones provinciales. Tanto el Congreso como la Liga Musulmana participaron en las elecciones de 1937 pero con resultados muy diferentes. Mientras que el Congreso ganó mayorías y formó gobiernos en varias provincias, la Liga Musulmana ganó una mayoría en ninguna de las provincias de mayoría musulmana, perdiendo frente a partidos regionales mucho más populares formados sobre la base de solidaridades de clases y castas. Por tanto, después de más de tres decenios de negociaciones, el problema del futuro político de los musulmanes de la India sigue sin resolverse. Pero con el estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939, el gobierno británico comprometió unilateralmente a India con el esfuerzo bélico, lo que provocó la renuncia de los ministerios del Congreso en las provincias. Más de 87.000 soldados del sur de Asia perecieron en varios escenarios de la guerra. Junto con la grave dislocación económica, incluida la escasez de arroz y cereales que condujeron a la hambruna de Bengala de 1943, la pérdida extrema de vidas se sumó a la urgencia del movimiento por la independencia. Tomando el asunto en sus propias manos, el líder del Congreso descontento Subhas Chandra Bose se unió a las potencias del Eje y formó un gobierno indio independiente provisional en el sudeste asiático, liderando un ejército de 30.000 indios en la lucha junto a los japoneses. [TEMAS 2, 5] . Las negociaciones para ganar la participación del Congreso en el esfuerzo de guerra fracasaron. En 1942, Gandhi, que ahora trabajaba en estrecha colaboración con el líder del Congreso Jawaharlal Nehru (1889-1964), exigió que los británicos abandonaran la India de inmediato. Una vez más fue encarcelado. Sin un liderazgo claro, el alzamiento de agosto asociado fue mucho más violento y espontáneo que las acciones masivas anteriores, y se extendió por la mayor parte del norte de la India, así como por las principales ciudades como Bombay. Mientras tanto, la Liga Musulmana dirigida por el abogado Muhammad Ali Jinnah (1876-1948) propuso una nación musulmana independiente, Pakistán, en 1940. Concebido como una idea a principios de la década de 1930, el nombre significaba tierra de los puros y supuestamente representaba a los provincias que debía incluir (Punjab, la región afgana, Sind, Baluchistán) - Pakistán solo se convirtió en un objetivo político serio una vez que un esquema federal aceptable tanto para el Congreso como para la Liga se volvió insostenible. Hasta el momento de la Partición, no estaba del todo claro cuáles serían las fronteras precisas de Pakistán. Amplias franjas de territorio dividían ciertas áreas de mayoría musulmana (por ejemplo, Bengala, Hyderabad) de las del noroeste de la India; los partidos regionales se mantuvieron fuertes; y no todos los líderes musulmanes apoyaron la idea de formar un estado separado. Tras el final de la guerra y la fallida conferencia de Simla de junio de 1945 entre Jinnah, Gandhi y Nehru, las elecciones de 1945-6 confirmaron que el Congreso y la Liga Musulmana eran los únicos actores políticos a nivel nacional. Temiendo que el Congreso no cumpliera los términos de las negociaciones en curso para un plan federal con fuertes poderes provinciales musulmanes, Jinnah en julio de 1946 convocó una huelga general y una acción directa. Los disturbios masivos en Bengala y Bihar en agosto, conocidos como la Gran Matanza de Calcuta, provocaron miles de muertes y prefiguraron la violencia que acompañaría a la transferencia del poder. Como último virrey de Gran Bretaña en India, Lord Mountbatten presidió las negociaciones finales, que ahora se habían convertido en una prioridad para un gobierno británico de posguerra con graves problemas de liquidez. Se acordó que el 15 de agosto de 1947 se llevaría a cabo una división del país en las nuevas naciones de India y Pakistán. La nueva nación musulmana estaría compuesta por dos partes, separadas por India: Pakistán Oriental (Bengala Oriental) y Pakistán Occidental. (que comprende parte de Punjab, Sind, la provincia de la frontera del noroeste y Baluchistán) [TEMA 2] . III. Las secuelas de la descolonización y los estados-nación contemporáneos del sur de Asia La realidad de la partición y los problemas de la integración nacional Desarraigando a casi 12 millones de personas, Partition fue uno de los casos más importantes de migración masiva en la historia mundial del siglo XX, y un evento definitorio para el sur de Asia poscolonial. La rapidez de la transferencia de poder de manos británicas a manos del sur de Asia, combinada con las tensiones comunales existentes, condujo a actos de violencia tanto coordinados como espontáneos en todo el campo. La situación fue especialmente sombría en el Punjab, donde unos 5 millones de hindúes y sijs se mudaron dentro de las nuevas fronteras de la India y un número igual o mayor de musulmanes emigró a Pakistán. Inmortalizado en la novela de Khushwant Singh de 1956 Tren a Pakistán , los refugiados desarmados que viajaban en tren eran vulnerables a las emboscadas. Debido a que comúnmente se entendía que la pureza de las mujeres indicaba el honor de la comunidad, la violencia de partición estaba profundamente marcada por el género. A raíz de ello, ambas partes organizaron campañas para restaurar a las mujeres secuestradas a sus supuestos países de origen, tanto si estas mujeres querían regresar como si no. Si bien se crearon mayorías hindúes tanto en Punjab como en Bengala (y mayorías musulmanas en las provincias correspondientes de Pakistán Occidental y Pakistán Oriental), muchos musulmanes No emigrar a Pakistán. Incluso hoy en día, alrededor del 14% de la población india es musulmana, la población más grande fuera de los países de mayoría musulmana. [TEMA 3] . La partición fue sólo el mayor de los muchos problemas de integración nacional que enfrentan los nuevos estados-nación del sur de Asia. Además de dividir Punjab y Bengala de Pakistán occidental y oriental, aproximadamente 500 estados principescos también tuvieron que integrarse en una u otra de las nuevas naciones. La mayoría se unió voluntariamente a India o Pakistán; sin embargo, el estado nizamate de Hyderabad, gobernado por musulmanes y mayoría hindú, accedió sólo después de ser invadido por el ejército indio por orden del ministro del Interior de la India, Vallabhai Patel (1875-1950). Antes de la Independencia, una rebelión liderada por los comunistas entre los campesinos de la región de Telangana contra los terratenientes locales y el gobierno de Nizam atestiguó las dificultades de definir nuevos límites administrativos. Debido a que la Comisión de Reorganización de los Estados de la década de 1950 utilizó el idioma como criterio principal para formar las fronteras estatales, todas las regiones con una mayoría de hablantes de telugu, incluida Telangana, se combinaron en el estado de Andra Pradesh. Pero en 2014, el estado de Telangana se dividió formalmente de Andhra Pradesh con Hyderabad como capital conjunta para ambos estados. Cachemira ha demostrado ser el legado más intratable de la turbulenta historia de la formación del Estado-nación en el sur de Asia. Aunque la mayoría de los habitantes de Cachemira eran musulmanes, su gobernante, un raja hindú de la dinastía Rajput Dogra, se unió a la India en octubre de 1947 solo ante la amenaza de una invasión paquistaní. Debido a que las fronteras de Cachemira colindan con India y Pakistán, así como con China y Afganistán, la cuestión del futuro de la región ha sido moldeada tanto por la política internacional como por los conflictos religiosos. Tras un choque inicial entre India y Pakistán en 1948, las Naciones Unidas negociaron una división territorial a lo largo de la llamada línea de control en la que India controlaría aproximadamente dos tercios de la región y Pakistán controlaría un tercio (una porción más pequeña fue finalmente reclamada por Porcelana). Pero este arreglo se ha visto afectado por constantes enfrentamientos militares abiertos, incluida la Guerra Indo-Pakistaní de 1965, e intervenciones políticas más sutiles. Por ejemplo, el gobierno indio encarceló al jeque Abdullah, un popular político musulmán y primer primer ministro del nuevo territorio indio de Jammu y Cachemira, por cargos falsos de conspiración en 1953. Más recientemente, en 2019, la administración del primer ministro Narendra Modi suspendió el artículo 370 de la constitución india, que había proporcionado cierta autonomía interna a Cachemira. A finales de la década de 1980, la clara falta de un vehículo legítimo para expresar la voluntad del pueblo de Cachemira alimentó el surgimiento de una insurgencia armada popular. Aunque la autodeterminación política de Cachemira era el objetivo inicial de la insurgencia, el surgimiento de más organizaciones islamistas con vínculos económicos e ideológicos con Pakistán ha permitido al estado indio calificar a los insurgentes de Cachemira, conocidos como muyahidines , como terroristas que deben ser reprimidos por la fuerza de las armas. Como resultado, la imposición periódica de estrictas leyes marciales y medidas de vigilancia ha sido una realidad para los habitantes de Cachemira comunes. [TEMAS 1, 2] . 1971: las divisiones internas de Pakistán y la creación de Bangladesh Al igual que la India, Pakistán se vio acosado por tensiones lingüísticas, culturales y regionales entrecruzadas que complicaron el proyecto de integración nacional. Mientras que aproximadamente el 50% de la población paquistaní estaba formada por hablantes de bengalí que vivían principalmente en la provincia del este de Pakistán, la burocracia civil y militar estaba dominada por punjabis de habla urdu y los indios del norte. Asimismo, los recursos económicos para alcanzar los objetivos clave de desarrollo humano tendían a fluir desproporcionadamente hacia Pakistán Occidental. El movimiento del idioma bengalí de principios de la década de 1950, que se opuso a que el urdu fuera el idioma nacional, proporcionó un estímulo a la afirmación política. Pero la imposición de la ley marcial por parte del general Ayub Khan en 1958 aplazó cualquier conflicto abierto entre el centro y la provincia hasta principios de la década de 1970. Después de que la Liga Awami del jeque Mujibur Rahman pidiera una mayor autonomía provincial y obtuviera una mayoría electoral decisiva en el este de Pakistán en 1970, el liderazgo del gobierno central ordenó al ejército reprimir a la oposición en marzo de 1971. La rebelión abierta rápidamente se convirtió en una guerra en toda regla, especialmente cuando varios millones de refugiados bengalíes hindúes y musulmanes cruzaron la frontera con la India, y los líderes bengalíes pidieron una intervención internacional. Todavía dolido por años de disputas sobre Cachemira, el gobierno indio invadió en diciembre en apoyo de las guerrillas bengalíes y obtuvo una victoria decisiva sobre el ejército paquistaní. 1971 marcó no solo la fundación de otro nuevo estado-nación, Bangladesh, sino también el surgimiento de la India como potencia dominante en el subcontinente del sur de Asia. El costo humano de estos desarrollos fue enorme, aunque el número total de bajas en la guerra sigue siendo un tema controvertido. Mientras que las cifras oficiales paquistaníes sitúan el número de muertos en 26.000, las cifras de Bangladesh pueden llegar a uno o dos millones. Pero cualquier cálculo cuantitativo con la violencia de la guerra sería insuficiente. Como han atestiguado los relatos orales de numerosos supervivientes, la violencia contra los no combatientes, especialmente las mujeres, era desenfrenada. Muchas mujeres bengalíes sufrieron atrocidades cometidas por hombres del ejército paquistaní, y los hablantes de urdu en la región se convirtieron rápidamente en un pueblo apátrida vulnerable a las represalias a manos de las guerrillas bengalíes. Cientos de miles terminaron en campos de refugiados en Bangladesh sin ningún estado-nación al que llamar hogar. Debido a que las atrocidades de 1971, como las de 1947 antes, ocurrieron a lo largo de claros, aunque múltiples ejes de identidad, incluidos el género, el idioma, la religión y la etnia, forman parte integral de la historia del genocidio moderno y la violencia masiva. Al mismo tiempo, los recuerdos contradictorios de estos eventos continúan siendo fundamentales para las narrativas de identidad nacional y diferencia propuestas por los gobiernos de India, Pakistán y Bangladesh. [TEMAS 1, 2] . Política y gobierno contemporáneos Basándose en gran medida en la tradición política británica, India, Pakistán y Bangladesh son todos sistemas parlamentarios democráticos por diseño constitucional. En la práctica, han tenido un éxito variable en el mantenimiento de estos sistemas, como se analizará caso por caso a continuación. India: del Congreso Raj a Modi Sarkar, 1947-presente Habiendo sido el principal administrador de la causa nacionalista, el Partido del Congreso dominó la política nacional en las décadas posteriores a la independencia. Como primer primer ministro desde 1947 hasta su muerte en 1964, el mandato de Jawaharlal Nehru coincidió con varios acontecimientos importantes, incluida la reorganización de los estados y las escaramuzas con Pakistán descritas anteriormente; sin embargo, el estado nehruviano es quizás más conocido por su compromiso con un modelo de desarrollo económico más o menos socialista y una política exterior de no alineación, los cuales se detallarán en secciones posteriores. El predominio temprano del Congreso Raj recibió su primer desafío después de que la hija de Nehru, Indira Gandhi, asumiera el cargo en 1966. Eludiendo al liderazgo atrincherado del Congreso que buscaba controlarla, la Sra. Gandhi, como se la conocía popularmente, siguió una política de autoritarismo populista . Enfrentando un movimiento de oposición masivo y una decisión de un tribunal superior contra su victoria electoral de 1971, declaró el estado de emergencia en 1975 y suspendió todas las libertades civiles hasta 1977. Después de un breve interludio fuera del poder, volvió a desempeñarse como primera ministra desde 1980 hasta su muerte. asesinato en 1984 por sus guardaespaldas sij. Como muchos de sus correligionarios, estaban indignados por la Operación Bluestar, en la que miles de sijs reunidos en el Templo Dorado de Amritsar en apoyo de un estado sij separado, Jalistán, fueron masacrados por el ejército indio. Su hijo Rajiv Gandhi la sucedió, solo para ser reemplazado después de la derrota electoral del Congreso en las elecciones de 1989 por el líder de la coalición V.P. Singh. Junto con la fragmentación gradual de la hegemonía del Congreso, la política india ha sido moldeada, particularmente en las últimas tres décadas, por el auge del nacionalismo hindú. Si bien el ideal del secularismo estaba consagrado en la constitución india, desde los primeros días de la Independencia existió una contraideología que equiparaba a la nación con una supuesta esencia hindú, o Hindutva. Sobre la base de esta idea central, que se esbozó en V.D. El libro de Savarkar del mismo nombre, así como las tácticas populares en la Europa fascista, K.B. Hedgewar fundó Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en 1925 como una organización juvenil dedicada al entrenamiento militar y la educación ideológica. El RSS fue prohibido durante muchos años tras el asesinato de Mahatma Gandhi en 1944 por el ex miembro Nathuram Godse; sin embargo, se revivió a principios de la década de 1990 a raíz del declive del Congreso. Junto con los otros miembros que componían el Sangh Parivar, a saber, el Partido Bharatiya Janata (BJP), el ala política del movimiento nacionalista hindú, y el Vishva Hindu Parishad, la organización internacional del movimiento, se movilizó en torno a un conjunto de reclamos centrados en el ciudad de Ayodhya. En resumen, estos fueron que Ayodhya fue el lugar de nacimiento del dios Ram, o ram-janmabhoomi y el sitio de un templo que había sido demolido por el emperador mogol Babur para construir una mezquita, la Babri Masjid. En 1990, el líder del BJP, L.K. Advani se fue de peregrinación para conseguir apoyo para la construcción de un nuevo templo, y dos años más tarde, voluntarios hindúes descendieron sobre Ayodhya y derribaron la mezquita. Después de este impactante evento, estallaron disturbios masivos contra los musulmanes en Mumbai, instigados en gran parte por Shiv Sena, un partido nativista local marathi que periódicamente se ha aliado con la derecha hindú. El BJP aprovechó estos esfuerzos de organización de base para convertirse en el socio dominante en una nueva coalición gobernante, la Alianza Democrática Nacional (NDA), en 1999. Hoy, el nacionalismo hindú sigue siendo una fuerza importante en la política india. En 2014 y nuevamente en 2019, la NDA liderada por el BJP ganó la mayoría en la cámara baja de la legislatura, la Lok Sabha, y eligió a Narendra Modi, ex miembro del RSS y primer ministro de Gujarat, para el cargo de primer ministro. Afirmando representar al indio común (su detalle biográfico a menudo promocionado es que es el hijo de un vendedor de té), la administración de Modi de hecho ha combinado una estrategia económica orientada a los grandes negocios con ataques significativos a las libertades civiles de los no hindúes, especialmente musulmanes, que se discutirán más adelante. Al mismo tiempo, la variación demográfica significativa a lo largo de líneas de idioma, casta y religión, y la constante necesidad de formar coaliciones con partidos locales que comandan bloques de votación confiables, ha permitido a ciertos estados romper con la dicotomía Congreso-BJP de la política nacional. Por poner un solo ejemplo, aunque el comunismo tiene poca presencia en el escenario nacional, los partidos comunistas han podido formar gobiernos en Bengala Occidental y en Kerala. La atención de los medios de comunicación internacionales y el apoyo financiero de la diáspora india también juegan un papel en las elecciones, como en el reciente éxito del partido anticorrupción Aam Aadmi en Delhi. [TEMAS 1, 2] . Pakistán: luchando por la democracia, 1947-presente Al principio de la historia de Pakistán como estado-nación independiente, su proceso constitucional se vio obstaculizado por la muerte de Muhammad Ali Jinnah en 1948 y el asesinato del primer primer ministro Liaqat Ali Khan en 1951. Inicialmente gobernado por una Asamblea Constituyente (más tarde rebautizada como Legislativa Asamblea), la redacción de la constitución de Pakistán se retrasó hasta 1956 (y las primeras elecciones directas hasta mucho más tarde) debido a desacuerdos sobre la distribución de recursos entre Pakistán occidental y oriental y las crisis en la frontera con India. Finalmente, en 1958, la Asamblea se disolvió y el general Muhammad Ayub Khan instigó el primer golpe militar del país. Oposición entre segmentos de la población no favorecidos por el régimen, incluidos los comunistas y los inmigrantes de habla urdu de la India ( muhajirs ) que se concentró en la provincia de Sindh, cristalizó bajo el ex ministro de Defensa Zulfikar Ali Bhutto y su Partido Popular de Pakistán (PPP). Tras la derrota de Pakistán en la guerra de Bangladesh, el gobierno civil se restableció en 1972 bajo Bhutto. A pesar de reescribir la constitución nuevamente en 1973 con líneas más democráticas, Bhutto continuó confiando en el poder militar, enviando al ejército para sofocar los levantamientos secesionistas en Baluchistán. Después de unas elecciones nacionales controvertidas en 1977, el general Zia-ul Haq en 1977 depuso a Bhutto y ordenó su encarcelamiento y ejecución dos años después. Bajo Zia, el predominio existente de las fuerzas armadas se emparejó con una ideología islamista, que hasta ahora había sido un fenómeno relativamente menor en la política paquistaní. Como se ejemplifica en la sección de Resolución de Objetivos de la constitución, el gobierno paquistaní había logrado durante mucho tiempo un equilibrio entre la afirmación de la rectitud de los principios islámicos y la confesión de ideales seculares básicos, como la protección de las minorías religiosas. Sin embargo, los críticos de esta visión como Abul Ala Mawdudi, quien fundó el Jamaat-e-Islami en 1941, pidieron un estado islámico gobernado en estricta conformidad con una comprensión estrecha de la ley islámica, o sharia . Buscando distinguirse de los regímenes anteriores, la administración de Zia implementó numerosas políticas nuevas bajo el disfraz de sharia , incluidos nuevos delitos y castigos que afectan a las mujeres de manera desproporcionada (ver más abajo) y cambios más cosméticos como cambiar el nombre de los intereses como pagos de ganancias y pérdidas para acordar con la prohibición de usura del Corán. Además, incorporó a muchos clérigos y eruditos islámicos, conocidos colectivamente como el ʿUlema , en órganos de gobierno para legitimar estas reformas y agregó la Octava Enmienda a la constitución, que le dio al presidente el poder de disolver la Asamblea Nacional y así acercó a Pakistán a un estado completamente autoritario. Tras la misteriosa muerte de Zia en un accidente aéreo en 1988, Pakistán celebró sus primeras elecciones abiertas en más de una década. Benazir Bhutto aprovechó su condición de hija del amado político liberal Zulfiqar Ali Bhutto para obtener una victoria cerrada pero amplia en todas las provincias. Pero el mandato de Bhutto como primer ministro fue muy corto. Incapaz de ganarse el apoyo de varios grupos que habían apuntalado al régimen de Zia, incluidos los conservadores fiscales e islamistas, ella y el PPP perdieron en gran medida ante Nawaz Sharif, un magnate industrial del Punjabi, y su Alianza Democrática Islámica en 1990. En el transcurso de la campaña En los años siguientes, Bhutto y Sharif compitieron por el control político, cada uno de los cuales cumplió varios mandatos como primer ministro (Bhutto de 1988-90 y 1993-6 y Sharif de 1990-3, 1997-9 y 2013-7). Ninguno de los dos fue capaz de abordar de manera sustantiva el tema de la corrupción, con acusaciones de fraude, malversación de fondos, nepotismo y ocultamiento de fondos arrojados rutinariamente a las administraciones de ambos líderes. Además, la continua dependencia de Pakistán de una economía política basada en la dependencia de la ayuda exterior y el gasto desmesurado en equipo militar siguió obstaculizando al gobierno civil a la hora de establecer su independencia. Muy disminuido por su aparente chapuza de la guerra de Kargil con la India, Nawaz Sharif fue depuesto por su exjefe del ejército Pervez Musharraf en 1999. Así comenzó otro período de gobierno militar en Pakistán. Durante varios años, Musharraf logró por poco lograr un delicado acto de equilibrio de respaldar la guerra contra el terrorismo de Estados Unidos y al mismo tiempo permitir que las redes islamistas, muchas de ellas asociadas con al-Qaeda y los talibanes en Afganistán, establecieran una presencia local mucho más sólida en el país. provincias fronterizas. En lo que fue quizás el desafío más atroz al poder judicial relativamente independiente de la nación, destituyó al presidente del Tribunal Supremo Iftikhar Mohammad Chaudhry en previsión de su negativa a aprobar su segundo mandato como presidente. El estallido de protestas en todo el país reafirmó que Pakistán tenía una sólida tradición democrática y una prensa vocal, incluso si no podía sostener un gobierno constitucional justo y transparente. A la luz de estas protestas, Musharraf se vio obligado a celebrar elecciones en las que muchos especularon sobre el potencial del regreso de Benazir Bhutto al poder; sin embargo, en medio de la campaña, fue asesinada por un terrorista suicida, aunque como en el caso de Zia ul-Haq, las razones precisas detrás de su asesinato siguen siendo un misterio. En 2007-2008, el PPP bajo el primer ministro Yousaf Raza Gilani y el presidente Asif Zardari, esposo de Bhutto, regresó al poder. Mientras luchaba por reprimir la militancia islamista en la frontera, que a menudo era instigada clandestinamente por los Servicios Interinteligentes de Pakistán (ISI), la administración logró eliminar los poderes extraordinarios otorgados al presidente en la Octava Enmienda y completar su mandato sin intervención militar. En 2013, la estrella del cricket Imran Khan y su partido centrista Pakistán Tehreek-i-Insaf (PTI) hicieron su debut en la política electoral. Aprovechando las críticas a la corrupción y la manipulación electoral hechas por el profesor de derecho Tahir u-Qadri y otros, Khan fue una parte vocal de la oposición y en 2018, se convirtió en el vigésimo segundo primer ministro de Pakistán. [TEMAS 1, 2] . Bangladesh: gobierno militar y democracia patrimonial, 1971-presente Bangladesh también ha experimentado períodos alternos de gobierno civil y militar en sus esfuerzos por transformar una lucha de oposición por la libertad en un sistema de gobierno estable. El héroe nacionalista Sheikh Mujibur Rahman, líder de la Liga Awami, regresó de su encarcelamiento en Pakistán para convertirse en primer ministro y luego en presidente. En parte como respuesta a la presión de la India, el gobierno de la Liga Awami tomó un rumbo moderado, nacionalizando bancos y algunas industrias, dejando intactos los acuerdos desiguales de tenencia de la tierra. Al mismo tiempo, no hizo un esfuerzo por incorporar a sus oponentes ideológicos en el gobierno, sino que permitió que los leales al partido controlaran la entrega de recursos económicos clave. Se consideró que las elecciones generales de 1973 estaban manipuladas a favor de la Liga Awami, lo que llevó a huelgas generales y mítines que, a su vez, provocaron una dura represión. La Ley de Poderes Especiales de 1974 formalizó la asunción por parte del estado de poderes extraordinarios para censurar a la prensa y restringir a la oposición; el mismo año se declaró un estado de emergencia absoluto; y Rahman se movió para establecer un sistema de partido único. Pero en agosto de 1975 fue asesinado y una serie de golpes militares dieron como resultado la instalación del mayor general Ziaur Rahman, conocido popularmente como Zia. Durante los siguientes quince años, los generales militares, primero Zia (1975-1981) y luego Hussain Muhammad Ershad (1982-1990) gobernarían Bangladesh. Limitaron severamente las libertades civiles y prohibieron la oposición política mientras rompían con las inclinaciones socialistas más democráticas de la Liga Awami al perseguir un modelo de desarrollo orientado a la exportación y liderado por el sector privado. La agitación generalizada en 1990, incluidas las protestas estudiantiles contra una propuesta de imponer el árabe como asignatura obligatoria en las escuelas primarias, derrocó al régimen de Ershad y trajo un retorno a la democracia parlamentaria. Sorprendentemente, los dos líderes que dominaron la política de Bangladesh en las elecciones posteriores fueron mujeres: Khaleda Zia, viuda de Ziadur Rahman, representante del Partido Nacionalista de Bangladesh (BNP), y Sheikh Hasina, hija de Mujibur Rahman, representante de la Liga Awami. Ambos combinaron su propio carisma personal con la enorme reputación de su familia para dominar lo que se había convertido en un sistema bipartidista altamente patrimonial. Al mismo tiempo, la democratización a principios de la década de 1990 dio aire a los partidos políticos islamistas, que habían estado relativamente inactivos a pesar de la apropiación simbólica del Islam por parte de la autocracia militar. En 2001, Jamaat-e-Islami - la misma organización mencionada anteriormente - entró en su primera coalición gubernamental en Bangladesh. Además, los clérigos se volvieron más activos y politizados; Quizás el ejemplo más famoso de este fenómeno es su demanda de la muerte de la escritora feminista Taslima Nasrin en respuesta a su novela. Lojja arrojando luz sobre la violencia anti-hindú en Bangladesh después de la destrucción de Babri Masjid en Ayodhya. La integración nacional también ha sido un problema persistente, particularmente en Chittagong Hill Tracts. A raíz de la independencia, el gobierno negó la autonomía a los habitantes de las montañas de la región, envió al ejército para reprimir una insurgencia armada y estableció a los bengalíes para efectuar una transformación demográfica. Hoy en día, muchos elogian el milagro económico de Bangladesh, pero sigue siendo una democracia solo de nombre. Entre 2006 y 2008, el gobierno interino encargado de supervisar las transiciones electorales no pudo gestionar el conflicto Awami-BNP, y solo a través de la intervención militar se resolvió la crisis. Además, durante la administración actual de Sheikh Hasina, la transparencia electoral ha sido una preocupación constante con retornos absurdamente altos para los candidatos victoriosos, ampliamente atribuidos a la manipulación de votos y la violencia contra los activistas de la oposición. [TEMAS 1, 2] . Crecimiento de la población y desarrollo económico Encontrar las formas más efectivas de participar en un mercado cada vez más global al mismo tiempo que se satisfacen las necesidades fundamentales de una población en crecimiento ha sido la tarea central del desarrollo económico en el sur de Asia. En 1911, la población era de aproximadamente 252 millones; en 1951, la población de la India por sí sola había alcanzado los 361 millones y en la actualidad es de aproximadamente 1.350 millones, solo superada por China. Con alrededor de 212 millones de personas en Pakistán y 161 millones en Bangladesh, la población del subcontinente se acerca lentamente a los 2 mil millones. Aunque ha habido un desarrollo económico significativo en los tres estados-nación, este progreso se ha visto limitado por el aumento de la población. Si bien el PIB de la India es solo superado por Estados Unidos y China, más del veinte por ciento de la población vive por debajo del umbral de pobreza. La seguridad alimentaria también sigue siendo un problema en la región. Según los datos actuales de la FAO, aproximadamente una quinta parte de la población de Pakistán está desnutrida y la desigualdad de ingresos se ha afianzado desde la independencia. Si bien Bangladesh en los últimos años ha logrado grandes avances en la reducción de la pobreza, una cuarta parte de su población todavía carece de un suministro seguro y nutritivo de alimentos. India: del socialismo nehruviano a la liberalización del mercado, 1947-presente Desde los inicios de la industrialización en los años previos a la independencia, la economía de la India ha experimentado una serie de transformaciones. Bajo Jawaharlal Nehru, el gobierno siguió un modelo ampliamente socialista de planificación económica central, implementando una serie de planes quinquenales para promover la industria pesada, particularmente en el hierro y el acero, y la asignación de recursos a las necesidades del sector público, como el transporte y la energía. producción. Ciertos productos patrocinados por el estado, como el automóvil Hindustan Ambassador, estaban notoriamente estancados en su diseño y desempeño, y una licencia formidable Raj convirtió la construcción en un negocio corrupto y pesado. Se lanzaron amplios proyectos de reforma agraria, como la abolición de los zamindari; sin embargo, en general, las castas de cultivadores ricos en la mayoría de los estados pudieron proteger sus derechos sobre la tierra. Además, se les permitió dominar la aldea. panchayats que controlaba la distribución de los fondos del gobierno y, a cambio, se esperaba que entregaran votos a los candidatos del Partido del Congreso. Enfrentando una severa sequía y hambruna a mediados de la década de 1960, la primera ministra Indira Gandhi tuvo que aceptar los subsidios estadounidenses a los cereales. Por recomendación de las Fundaciones Ford y Rockefeller, adoptó un conjunto de nuevos métodos agrícolas, incluido el uso de fertilizantes químicos y granos de alto rendimiento, para llevar a cabo la llamada Revolución Verde. La producción de alimentos y el ingreso nacional aumentaron a fines de la década de 1960; sin embargo, sus ganancias se distribuyeron de manera desigual, y los agricultores adinerados de las áreas de cultivo de trigo de Punjab y Haryana cosecharon la parte del león en comparación con los aldeanos pobres que continuaron dependiendo de las tiendas de racionamiento del gobierno. Con la crisis energética mundial de 1974, estaba claro que las políticas de la Sra. Gandhi no habían transformado estructuralmente la economía, incluso si los niveles generales de cereales alimentarios seguían aumentando. Peor aún, el desastroso giro de su hijo Sanjay Gandhi hacia la limpieza de los barrios marginales y la esterilización forzada dejó en claro que el gobierno no era amigo de los pobres de las ciudades, contrariamente a su retórica populista. Dado el oscuro legado de la pérdida de riqueza del colonialismo británico, el gobierno liderado por el Congreso se había mostrado reacio a permitir que el capital extranjero penetrara en la economía india industrializada o a obligar a los productos fabricados en India a competir en un mercado abierto. Pero a partir de mediados de la década de 1980 bajo Rajiv Gandhi y acelerándose rápidamente a principios de la década de 1990 con el ascenso del economista Manmohan Singh al cargo de Ministro de Finanzas (y finalmente Primer Ministro), el gobierno indio comenzó a levantar las restricciones a la acumulación de capital y abrir hasta la inversión extranjera y la importación de bienes extranjeros. Se animó a avanzar hacia la liberalización económica por el surgimiento global de un evangelio de mercados libres y fronteras abiertas a raíz del colapso de la Unión Soviética. A cambio de un préstamo del Fondo Monetario Internacional de 1.400 millones de dólares, el gobierno se comprometió con un paquete de reformas de ajuste estructural, que incluía la reducción de aranceles, la privatización de industrias controladas por el estado y la dramática simplificación del régimen de licencias. A medida que los consumidores indios de clase media obtuvieron acceso a nuevos productos fabricados en el extranjero, también desarrollaron nuevas especializaciones en el sector de tecnología y servicios de TI, y Pune, Bangalore e Hyderabad se convirtieron en centros de trabajo en centros de llamadas. La disponibilidad de teléfonos móviles, incluidos planes de datos de Internet baratos, en las poblaciones indias tanto rurales como urbanas ha ampliado drásticamente el acceso a la información y la comunicación. Por otro lado, el aumento del PIB no ha resultado en beneficios iguales para todos los indios ni ha llevado a la eliminación de todos los problemas de desarrollo humano. Las tasas de mortalidad infantil y analfabetismo de adultos siguen siendo elevadas en muchos estados; los suicidios de agricultores han asolado partes de Maharashtra afectadas por la sequía; y las recientes iniciativas económicas lideradas por el estado, como la desmonetización bajo Narendra Modi, han sido muy perjudiciales para las personas con acceso limitado al capital. [TEMAS 4, 5] . Pakistán: dependencias externas y desigualdades internas, 1947-presente Después de la Independencia, Pakistán también adoptó un plan quinquenal para manejar el desafío de acelerar la producción industrial y expandir los servicios bancarios y financieros; sin embargo, rompió con India y el Reino Unido al negarse a seguir su ejemplo en la devaluación de su moneda, lo que resultó en una interrupción temporal del comercio con India. Al ser en gran parte agrícola y tener solo una pequeña parte de los recursos financieros de Asia del Sur antes de la Partición, la economía paquistaní estaba mal equipada para hacer frente a los enormes gastos de defensa que se acumularon en los primeros conflictos fronterizos con la India. Por lo tanto, a principios de la década de 1950, como parte de su acuerdo de defensa mutua con los Estados Unidos, Pakistán comenzó a aceptar cientos de millones de dólares en ayuda estadounidense, parte de la cual se destinó a complementar un suministro de granos deprimido por la hambruna. Entre 1951 y 2011, esa asistencia ascendió a unos 67.000 millones de dólares. Su entrega constante ha estado estrechamente vinculada a las relaciones entre Estados Unidos y Pakistán. Por ejemplo, toda la ayuda fue revocada por la administración Carter en 1979 cuando se supo que Pakistán estaba desarrollando una instalación de enriquecimiento de uranio. También ha tenido que aceptar millones de dólares del Banco Mundial y el FMI para pagar sus obligaciones de deuda, satisfacer sus necesidades energéticas mediante la importación de petróleo y proporcionar servicios básicos, en particular electricidad. Por último, las remesas de los migrantes que trabajan en los países productores de petróleo de Oriente Medio han reforzado el poder adquisitivo de la población pakistaní común y representan una parte sustancial de las reservas de divisas del sistema bancario. Los problemas asociados con estas dependencias económicas externas han exacerbado las persistentes desigualdades entre ricos y pobres, y entre el centro y las provincias. Las políticas tributarias y las prioridades de desarrollo llevaron a la concentración de la riqueza en manos de un pequeño número de familias con inversiones en la industria pesada y agroindustria y una influencia sustancial en la toma de decisiones del gobierno. Hasta 1971, la renta per cápita en Pakistán Occidental excedía con creces la de Pakistán Oriental. Además, los ingresos por exportaciones del Pakistán oriental de productos como el yute en bruto contribuyeron al ingreso nacional general sin generar inversiones industriales sustanciales en el este. Con las políticas fiscales establecidas por un gobierno central dominado por punjabis de habla urdu, hubo poco apoyo para corregir este desequilibrio de recursos entre las provincias. Con la pérdida de Bangladesh y el surgimiento del Partido Popular de Pakistán (PPP), más populista y socialista, el gobierno comenzó a nacionalizar ciertas industrias, servicios públicos y compañías de seguros, aunque en general carecía de la experiencia para administrar estas operaciones de manera efectiva. Las persistentes deudas externas, la desviación de fondos gubernamentales y la acumulación de ganancias libres de impuestos en cuentas bancarias en el extranjero han desmentido la retórica periódica que presenta una agenda económica más autónoma arraigada en los intereses del pueblo paquistaní. Desde la década de 1980, el ejército y la burocracia pakistaníes también han fomentado una creciente industria de las drogas que involucra la producción de heroína para el consumo nacional e internacional, así como el tráfico de drogas y armas a través de las áreas fronterizas con Afganistán. [TEMAS 4, 5] . Bangladesh: ¿un milagro económico ?, 1971-presente Situada en un delta importante creado por el fluir de los ríos Ganges y Brahmaputra desde el Himalaya hasta el mar, la economía de Bangladesh ha sido moldeada tanto por su fertilidad natural como por su vulnerabilidad a las inundaciones en la temporada de monzones. En 1970 y nuevamente en 1991 y 2007, los ciclones mataron a miles de personas y causaron un daño incalculable a los medios de vida de muchas más. Sin embargo, el limo de la llanura aluvial de Bengala también ha acomodado una economía agrícola basada en el arroz altamente productiva que sustenta a una población densa. De hecho, con más de 1.000 personas por kilómetro, Bangladesh sigue siendo uno de los países más densamente poblados del mundo. Antes de su independencia, aproximadamente el 90% de la población de Pakistán Oriental era rural y agrícola, y la mayor parte del apoyo estatal para proyectos de industrialización, así como la ayuda exterior, se canalizaba a Pakistán Occidental. El yute cultivado en el Este y exportado al exterior para la fabricación de cuerdas, sacos y diversos productos industriales financiaba las reservas de divisas del gobierno central. Sin embargo, los agricultores del este de Pakistán recibieron pocos fondos para el desarrollo, la educación y la atención médica. Además, los vínculos económicos que atraviesan el delta de Bengala fueron interrumpidos por la partición y, hasta la década de 1950, no hubo vuelos directos entre el este y el oeste de Pakistán. Después de la guerra de 1971, la asistencia extranjera a Bangladesh se disparó de menos de $ 5 por persona a un máximo de $ 20 por persona en 1990. A medida que Bangladesh se convirtió en un objetivo principal de la industria del desarrollo humano, gobiernos extranjeros, organismos internacionales y especialmente organizaciones no gubernamentales ( ONG) comenzaron a desempeñar un papel más importante en la configuración de la política económica. De los miles de ONG, grandes y pequeñas, que llevaron a cabo proyectos de desarrollo en las aldeas de Bangladesh, quizás el más famoso fue el Banco Grameen, fundado por Muhammad Yunus en la década de 1970 para poner crédito a disposición de las mujeres rurales pobres. El modelo de microcrédito o microfinanzas popularizado por el Grameen Bank, que entregó miles de millones de dólares en pequeños préstamos durante varias décadas, se convirtió en una pieza central del desarrollo rural en todo el mundo. Las remesas extranjeras de los trabajadores migrantes que trabajaban en los estados del Golfo, el sudeste asiático y la India también crecieron en los años posteriores a 1971 y, finalmente, llegaron a superar la ayuda extranjera en su contribución al ingreso nacional. Más recientemente, el gobierno de Bangladesh ha comenzado a promocionar el milagro económico del país. Refiriéndose más directamente al PIB per cápita en rápido crecimiento del país, de aproximadamente $ 300 en 1991 a $ 1500 en 2017, la transformación también ha abarcado importantes indicadores de desarrollo humano. Por ejemplo, la esperanza de vida media se sitúa ahora entre finales de los 60 y principios de los 70, igualando y quizás incluso superando a la de India y Pakistán. Además del desarrollo rural, la mayoría de los economistas señalan el extraordinario crecimiento de la industria de la confección, principalmente para la exportación a Occidente. Las fábricas de prendas de vestir, que a menudo emplean mujeres migrantes poco cualificadas en densos centros urbanos, han sido notoriamente propensas a los riesgos laborales y para la salud. A pesar de la omnipresencia de las condiciones de trabajo inseguras, el trabajo infantil y los bajos salarios, el gobierno se ha mostrado reacio a mejorar sus leyes laborales y, por lo tanto, ha puesto en peligro el estatus de Bangladesh como un sitio atractivo para la fabricación de bajo costo. Mientras tanto, el crecimiento de la población urbana, ejemplificado por Dhaka, la capital y la sexta más poblada del mundo, ha exacerbado los problemas que van desde la falta de vivienda hasta la escasez de agua, la contaminación y la degradación ambiental. [TEMAS 4, 5] . La lucha por la equidad y los derechos humanos Los líderes de los estados-nación emergentes del sur de Asia en los años previos a la independencia tendieron a sublimar la llamada cuestión social en la causa de la soberanía nacional; sin embargo, incluso sus llamados a la unidad se encontraron con demandas contrapuestas por la igualdad de representación y la justicia social. Tales demandas se han vuelto cada vez más vociferantes desde mediados del siglo XX, a medida que las mujeres, las personas de castas inferiores, las minorías religiosas y, más recientemente, los grupos LGBTQ, han tratado de convertirse en miembros de pleno derecho de la política, tanto a los ojos de la ley como de la ley. en términos de acceso a los recursos socioeconómicos. Si bien el cambio real ha sido incremental en el sur de Asia como en cualquier región, los movimientos sociales han sido ayudados por los justos precedentes establecidos durante la lucha por la independencia. Además, se han aprovechado de nuevos marcos para articular sus reclamos, entre los que destaca el de los derechos humanos, cultivados en organizaciones internacionales y redes de activistas transnacionales. Siempre que los gobiernos del sur de Asia han tratado de reprimir estos movimientos, su resistencia también ha contribuido a una cultura de disensión política vital para la preservación de un sistema político democrático. A continuación, se discutirán los temas compartidos de equidad y derechos humanos, y sus intersecciones con la libertad política, en el contexto de las distintas historias de los estados-nación de India, Pakistán y Bangladesh. India: Dalits, musulmanes y otros, 1947-presente Redactado en 1950 por un comité encabezado por el líder dalit B.R. Ambedkar, la constitución india dio un paso importante hacia la igualdad a los ojos de la ley al prohibir la práctica de la intocabilidad. De manera más práctica, reservó escaños legislativos especiales para aquellos que caían en las categorías de castas programadas (SC) y tribus programadas (ST). Posteriormente se tomaron disposiciones para la reserva de puestos y puestos gubernamentales en las instituciones de educación superior, lo que de hecho creó un sistema de discriminación positiva para corregir las desigualdades históricas que afectan a los grupos excluidos de la sociedad hindú de castas. De manera más controvertida, la Comisión Mandal (1979-1983) recomendó hacer reservas adicionales para otras clases atrasadas (OBC), que constituyen aproximadamente el 40% de la población india. La decisión del gobierno en 1989-90 de implementar las recomendaciones de la Comisión provocó protestas estudiantiles generalizadas, y algunos estudiantes incluso recurrieron a la autoinmolación. La reacción violenta contra las reservas de las castas inferiores ha contribuido al abandono continuo del problema de la violencia de casta. A pesar de la aprobación de la Ley de Prevención de Atrocidades en 1989, se siguen produciendo represalias violentas contra las presuntas afirmaciones de los dalit, especialmente en las zonas rurales. Al mismo tiempo, los líderes políticos de las castas inferiores han obtenido un gran éxito a nivel estatal, siendo el caso más notable el Partido Bahujan Samaj de Kanshi Ram y Mayawati en Uttar Pradesh. Si bien son elegibles para las mismas protecciones y beneficios estatales que los dalits, los pueblos indígenas de la India, también conocidos como adivasis , han sufrido a manos del desarrollismo indio. A partir de 1979 con fondos del Banco Mundial, la construcción de enormes presas generadoras de electricidad en el río Narmada, que fluye a través de Gujarat, Maharashtra y Madhya Pradesh, sin consultar con los habitantes locales, provocó el Narmada Bachao Andolan. Liderado por Medha Patkar, el movimiento ha reunido a activistas tribales y ambientales para llamar la atención sobre los vínculos entre el desarrollo, el desplazamiento y la degradación ambiental. De manera similar, Chipko Andolan, liderado en gran parte por mujeres rurales, logró frenar la deforestación del Himalaya causada por las operaciones comerciales de tala. La continua marginación de las comunidades tribales ha alimentado numerosos movimientos separatistas en el noreste de la India que piden diversas formas de autonomía étnica y regional. La creciente alineación desde finales de la década de 1960 en adelante entre la ideología marxista y la insurgencia armada en el campo tomó forma en el movimiento naxalita del centro de la India. Si bien el movimiento ha hecho reclamos justos de proteger los derechos tribales a la tierra y los productos forestales, el ejército indio respondió con la misma fuerza a su uso de la violencia. El éxito del estado en la deslegitimación del movimiento ha sido tan exitoso que hoy Naxal se ha convertido en sinónimo de enemigo del pueblo. Las preocupaciones actuales sobre el estado de los derechos humanos en la India se han centrado en el tratamiento de los musulmanes, las mujeres y las personas LGBT y la protección de la libertad de expresión. Si bien desde la Independencia han existido campañas por los derechos de la mujer y los importantes esfuerzos del gobierno para combatir el infanticidio femenino y el asesinato con dote, la agresión sexual y el acoso sexual contra las mujeres han sido objeto de un mayor escrutinio desde la violación en grupo de 2012 de una joven conocida públicamente como Nirbhaya. Las enmiendas al derecho penal ampliaron la definición de lo que constituye violación; sin embargo, la violación conyugal todavía no es un delito. Además, la policía local no siempre aborda con rapidez las acusaciones de agresión sexual y, a veces, ejerce presión sobre las sobrevivientes para que lleguen a acuerdos extrajudiciales. En una gran victoria para las personas LGBT, la Corte Suprema en 2018 derogó la Sección 377 del Código Penal de la India de la era colonial, que se había utilizado para criminalizar la actividad sexual entre personas del mismo sexo y los medios de vida no heteronormativos. La consolidación del poder del BJP a nivel nacional bajo Narendra Modi ha proporcionado cobertura para la violencia periódica contra musulmanes acusados ​​de matar vacas o comer carne de res. Según Human Rights Watch, al menos 36 musulmanes fueron asesinados por estos motivos entre 2015 y 2018. En 2016, las protestas dirigidas por estudiantes contra la ejecución de separatistas de Cachemira llevaron a una represión en la Universidad Jawaharlal Nehru. Una vez más, en 2020, la erupción de disturbios hindúes contra los residentes musulmanes del este de Delhi se convirtió en una acción policial violenta contra los estudiantes de la Universidad Musulmana de Aligarh. Junto con los asesinatos de activistas como Gauri Lankesh y Narendra Dabholkar, estos incidentes cuestionan las credenciales liberal-seculares del estado-nación indio. [TEMAS 1, 3] . Pakistán: Mujeres y minorías en una república islámica laica, 1947-presente Los debates sobre los derechos humanos en Pakistán han girado en torno a la situación de las mujeres y las minorías religiosas en un estado definido por su compromiso con los principios islámicos ampliamente concebidos. Desde los inicios de su historia, la cuestión de los ahmadiyya, una comunidad minoritaria cuyos orígenes se encuentran en un movimiento mesiánico islámico del Punjab de finales del siglo XIX, ha sido especialmente difícil de resolver. Aprovechando el hecho de que muchos ahmadis habían encontrado puestos en el gobierno paquistaní, clérigos y activistas conservadores, algunos asociados con Jamaat-e-Islami, declararon que los ahmadis no eran simplemente no musulmanes, sino también agentes de influencia extranjera. En 1974, el gobierno del PPP de Bhutto capituló ante el aumento de la agitación y la violencia contra los áhmadis al aprobar una enmienda constitucional que convirtió a los áhmadis en una minoría. El régimen islamista de Zia ul-Haq intensificó la exclusión de los áhmadis, pero también amplió la exclusión de las minorías con la aplicación de las leyes sobre blasfemia derivadas del Código Penal colonial. Se volvió punible con cadena perpetua, y luego con la muerte, profanar el Corán o proferir desprecios contra el profeta Mahoma. Entre 1987 y 2018, aproximadamente 1500 personas, incluidos musulmanes, ahmadis, cristianos e hindúes, han sido acusadas de blasfemia. En 2011, el político liberal Salman Taseer fue asesinado después de expresar su oposición a la ley de blasfemia. Los derechos de las mujeres también se vieron severamente limitados por la islamización del estado paquistaní a fines de la década de 1970, específicamente por medio de las ordenanzas Hudood de 1979. Entre estas leyes estaba la saber ordenanza que declara que cualquier persona declarada culpable de adulterio, incluso en el caso de violación, sería apedreado hasta la muerte. La simple fornicación sería castigada con cien latigazos en un lugar público. Debido al requisito de que cuatro testigos musulmanes varones tuvieran que dar fe del crimen, esos castigos han sido casi inexistentes. En cambio, el efecto de la ley ha sido oscurecer la distinción entre sexo consensuado y no consensuado, lo que ha resultado en el encarcelamiento de muchas mujeres que han presentado acusaciones de violación. En ciertos casos legales, el testimonio de una mujer equivalía a la mitad del de un hombre. Mujeres educadas de clase alta formaron el Foro de Acción de Mujeres y marcharon en las calles en respuesta a estas exclusiones legales. A la vanguardia de este movimiento, las abogadas Asma Jahangir y Hina Jilani brindaron asistencia legal a mujeres y abogaron en foros internacionales. Hasta el día de hoy, cientos de mujeres por año son víctimas de asesinatos y agresiones sexuales cometidas sobre la base de reclamos de honor, principalmente en materia de matrimonio. [TEMAS 1, 3] . Bangladesh: autonomía indígena y la crisis rohingya, 1971-presente Como India y Pakistán, el nuevo estado-nación de Bangladesh no ha otorgado derechos plenos e iguales a las mujeres y las minorías religiosas; sin embargo, tampoco ha logrado proteger los medios de vida de los pueblos indígenas de Chittagong Hill Tracts, al sur de los estados indios de Tripura y Mizoram. Al no conseguir las garantías constitucionales, la gente de esta región, conocida como Jumma, se organizó bajo el Partido Popular Unido (Jono Shonghoti Shomiti) con un brazo armado, el Shanti Bahini. Con frecuentes enfrentamientos entre Shanti Bahini y el ejército de Bangladesh a mediados de la década de 1970, Hill Tracts se militarizó. Al mismo tiempo, el gobierno subvencionó la formación de nuevos asentamientos bengalíes. Las interrupciones combinadas de la guerra y el traslado de la población llevaron a que decenas de miles de refugiados jumma huyeran a la India. En 1997, el JSS y Dhaka llegaron a un acuerdo de paz, pero en los años siguientes, las disposiciones básicas del acuerdo no se han implementado. Como resultado, Hill Tracts permanece bajo un régimen militar tenso con ataques y secuestros, como el secuestro en 1996 del activista Kolpona Chakma, una realidad de la vida. En los últimos años, Bangladesh se ha enfrentado a una nueva crisis de refugiados en respuesta al intento de genocidio de Myanmar de su población rohingya. El gobierno y el ejército de Myanmar, de mayoría budista, en agosto de 2017 comenzaron a alentar la violencia contra los rohingya, una comunidad musulmana que se identifica como descendiente de comerciantes árabes y otros grupos con una larga historia en la región. Afirmando ser una respuesta a la militancia rohingya, la represión del gobierno de hecho incluyó ataques contra civiles, que huyeron en masa a través de la frontera hacia Bangladesh. Actualmente, cientos de miles de refugiados rohingya residen en asentamientos hacinados en Bangladesh, que desde marzo de 2018 se ha negado a aceptar a más personas. La crisis humanitaria solo ha empeorado con la pandemia de Covid-19, ya que los rohingyas que han intentado huir de Bangladesh se han quedado varados en el mar sin que ningún país esté dispuesto a abrir sus fronteras a nuevos migrantes. [TEMAS 1, 3, 6] . Asia meridional y el mundo en el siglo XXI Las secciones anteriores han intentado esbozar la historia de la región del sur de Asia en un contexto global, así como reconocer las distintas historias de India, Pakistán y Bangladesh después de la descolonización, la independencia y la partición. Sin embargo, hay muchas cuestiones que estos Estados-nación no pueden abordar sin la cooperación regional e internacional, un hecho que impulsó la formación de la Asociación de Asia Meridional para la Cooperación Regional (SAARC) en 1985. Al considerar los problemas compartidos que enfrenta Asia del Sur como región en el siglo XXI, nos centraremos en lo siguiente: política exterior, energía nuclear y seguridad nacional; migración y diáspora; y salud ambiental y cambio climático. Política exterior, energía nuclear y seguridad nacional La India y Pakistán independientes han trazado caminos muy diferentes en su política exterior y orientación general hacia la comunidad internacional. Dentro de un sistema internacional cada vez más bipolar durante la Guerra Fría de fines de la década de 1940 y 1950, Jawaharlal Nehru formuló una política de no alineación positiva en la que India, como la nación más grande recientemente independiente, desempeñaría un papel activo para mitigar las rivalidades entre los estados alineados con Estados Unidos y la URSS. . Por ejemplo, participó activamente en los esfuerzos para poner fin a la Guerra de Corea y se desempeñó como presidente de la Comisión de Control de Indochina establecida por la Conferencia de Ginebra de 1954. Bajo el liderazgo de Nehru, la India también jugó un papel decisivo en la fundación del Movimiento de Países No Alineados (NAM) que consiste en principalmente de las nuevas naciones de Asia y África, que se conocieron en Bandung en 1955 y formularon una declaración de diez puntos para promover la paz mundial. India no estaba dispuesta a unirse a ninguna alianza militar, pero aceptó ayuda económica tanto de Estados Unidos como de la Unión Soviética. Pakistán siguió un camino diferente. Al descubrir que Estados Unidos estaba buscando un socio militar para contener la amenaza de la URSS, inicialmente buscó intercambiar sus bases y aeródromos estratégicamente ubicados por equipo militar para presionar su reclamo de Cachemira. Tras el asesinato del primer ministro Liaqat Ali Khan en 1950, Pakistán persiguió más activamente la alianza de Estados Unidos. Aceptando la condición de que la ayuda estadounidense no se utilice para la agresión hacia India, formalizó la alianza al ingresar a la Organización del Tratado del Sudeste Asiático (SEATO) en 1954 y a la Organización del Tratado Central (CENTO) en 1955. Mientras que India entró en guerra con China por un disputa fronteriza en 1962, Pakistán firmó un acuerdo fronterizo con este vecino en 1963; sin embargo, mantuvo una corta guerra con India en 1965, por lo que fue castigado por Estados Unidos con una suspensión temporal de la ayuda militar. En el enfrentamiento de 1971 entre India y Pakistán por la cuestión de los refugiados bengalíes en India y la autodeterminación de Pakistán Oriental, China y Estados Unidos nuevamente se pusieron del lado de Pakistán, mientras que la URSS apoyó la posición de India. Desde la guerra, cada uno de los países del sur de Asia ha tratado de cultivar relaciones amistosas con estas tres potencias mundiales. Además del cultivo de lazos bilaterales dentro de la comunidad internacional, el destino colectivo de Asia meridional ha sido moldeado por la cuestión mundial de la energía nucleoeléctrica. India realizó su primera prueba de bomba nuclear en Pokhran en 1974. Cuando lo hizo de nuevo en 1998, el gobierno del BJP enmarcó abiertamente la búsqueda de la energía nuclear como un medio para reafirmar la posición dominante de India en la región. Su adopción de esta posición añadió una nueva valencia al espectro constante de la guerra con Pakistán, cuya alianza con los Estados Unidos incluía un programa de Átomos para la Paz para financiar el desarrollo de conocimientos especializados en ciencia nuclear. Si bien Estados Unidos sancionó públicamente los esfuerzos de Pakistán para adquirir armas nucleares, las administraciones de Bhutto y Zia pudieron desviar fondos estadounidenses y adquirir material de Europa para apoyar el enriquecimiento de uranio, lo que llevó a otra suspensión temporal de la ayuda estadounidense a principios de la década de 1990 después de la conclusión. de la guerra afgana respaldada por Pakistán contra los soviéticos. En 1998, Pakistán disparó un misil de alcance intermedio, llamado provocativamente Ghauri en honor a Muhammad Ghori, que invadió la India en el siglo XII. Después de las pruebas de Pokhran, explotó seis dispositivos para igualar a los de India. Ambos países se han negado a firmar el Tratado de No Proliferación Nuclear (TNP) mientras continúan con proyectos de energía y armas nucleares e intercambian suministros e información a través de acuerdos nucleares con otras potencias. Otro conjunto clave de cuestiones que configuran el papel de Asia meridional en el sistema internacional es el del terrorismo y la seguridad fronteriza. Después de la invasión soviética de Afganistán en 1979, una guerra de resistencia apoyada por Estados Unidos y Pakistán liderada por los afganos muyahidines impulsó la migración de unos tres millones de refugiados afganos a las provincias fronterizas del noroeste de Pakistán (NWFP, ahora Khyber Pakhtunkhwa) y la zona tribal de administración federal (FATA). Las redes familiares y tribales y el tráfico de drogas y armas a través de la frontera afgano-pakistaní complementaron cada vez más los vínculos existentes del ISI y del ejército pakistaní con los combatientes afganos. Fue en este período que la NWFP y las FATA se convirtieron en un centro importante de la retórica y el entrenamiento sunníes deobandi asociados con el Jamaat-e-Islami, del cual surgirían los futuros líderes del régimen talibán afgano a mediados de la década de 1990. Mientras tanto, la complicidad del ISI con las actividades terroristas relacionadas con Cachemira, como el secuestro de un avión de Indian Airlines en diciembre de 1999, continuó exacerbando las tensiones en la frontera entre India y Pakistán. A pesar del respaldo oficial del gobierno de Musharraf a la guerra de Estados Unidos contra el terrorismo después de los ataques del 11 de septiembre, Pakistán no ha roto sus vínculos con las redes terroristas. La revelación de que los ataques terroristas de Mumbai en 2008, en los que murieron más de 170 personas, fueron coordinados por Laskhar-i Taiba, con sede en Pakistán, con el apoyo del ISI, sin mencionar el descubrimiento de que el líder de al-Qaeda Osama bin Laden se había estado escondiendo en el ciudad de Abbottabad - añadido a la imagen de Pakistán como refugio para organizaciones terroristas islamistas. Los ataques con drones en las provincias fronterizas llevados a cabo por la administración Obama también han contribuido al deterioro de las relaciones entre Estados Unidos y Pakistán en los últimos años. [TEMAS 1, 5] . La diáspora del sur de Asia La migración al extranjero ha sido una característica de la historia del sur de Asia desde la Edad Media y principios de la Edad Moderna, con especial importancia en el desarrollo del comercio del Océano Índico. En la segunda mitad del siglo XIX, aumentó drásticamente el número de personas del sur de Asia que se fueron a vivir y trabajar a otros lugares. Si bien un pequeño número de élites educadas pudieron buscar oportunidades de estudios avanzados, empleo y amistad en Europa y los Estados Unidos, muchos de estos migrantes eran trabajadores contratados que suplieron la escasez de mano de obra causada por la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico en 1833. . Entre mediados de la década de 1830 y la prohibición británica del sistema de contratos en 1917, más de 1 millón de indios fueron transportados a través de las temibles aguas oscuras, o pani negro , para trabajar en plantaciones de azúcar y otras industrias en el Caribe, Fiji, Mauricio y Sudáfrica. Otro ejemplo clave de la intersección entre la diáspora del sur de Asia y la economía mundial fue la circulación de comunidades comerciales, entre las que se encuentran los comerciantes Shikarpuri que crearon redes que unían la región de Sind con Rusia, Asia Central e Irán, y los gujaratis hindúes y musulmanes que se establecieron. en el sur y este de África y participó en el comercio de marfil, así como en el comercio minorista local y el préstamo de dinero. Los esfuerzos por restringir los derechos de los comerciantes indios en las colonias de colonos blancos del sur de África se convirtieron en la base de la educación temprana de Gandhi y su experiencia en la organización política. En el siglo XX, un número creciente de sudasiáticos emigró al Reino Unido y Estados Unidos. Los sijs de Punjabi llegaron a Canadá y la costa oeste de los Estados Unidos para trabajar en granjas, minas y ferrocarriles. Como muchos inmigrantes asiáticos en los Estados Unidos, su experiencia de racismo e imperialismo moldeó sus sentimientos políticos, y en 1913, un grupo de indios punjabí inició el movimiento Ghadar en apoyo de la independencia india. También los paquistaníes y los bangladesíes, que constituían un segmento importante de los barrios de clase trabajadora de las ciudades británicas, se enfrentaban a actitudes racistas y antiinmigrantes, que a menudo se cruzaban con la política de agravios de la clase trabajadora blanca. En 1984, había al menos doce millones de indios y un gran número de paquistaníes y bangladesíes que vivían y trabajaban en el extranjero. En la actualidad, los grupos más grandes se encuentran en Mauricio, Malasia, Guyana, Trinidad y Tobago, Fiji, Estados Unidos, Gran Bretaña, Canadá y los estados del Golfo Árabe, donde las industrias de la construcción y los servicios dependen de la mano de obra migrante del sur de Asia. También hay una gran población tamil indio en Sri Lanka. Desde la segunda mitad del siglo XX, la diáspora del sur de Asia ha involucrado cada vez más la migración de personas altamente calificadas y educadas que trabajan en campos científicos, médicos y tecnológicos. El acceso a estos campos se ha expandido en parte a través de la liberalización de los regímenes de inmigración, como en la Ley de Inmigración y Nacionalismo de los Estados Unidos de 1965, y el trato preferencial otorgado al personal altamente calificado. Si bien algunos se quejan del problema de la fuga de cerebros, la diáspora del sur de Asia ha sido clave para la construcción de sociedades más diversas y democráticas. Hoy en día, muchos británicos y estadounidenses de ascendencia del sur de Asia son representantes electos, a veces para cargos muy altos, como en el caso de Leo Varadkar, Taoiseach (primer ministro) en Irlanda de 2017-20, y Sadiq Khan, quien se convirtió en alcalde de Londres en 2017 [TEMAS 3, 5] . Cambio climático y salud ambiental Entre los problemas más urgentes que enfrenta el sur de Asia como región está el cambio climático y los efectos concomitantes sobre la salud pública y ambiental de la deforestación, la extinción de especies, el aumento del nivel del mar, la contaminación y los fenómenos meteorológicos extremos. Desde principios de la década de 1990, los gobiernos de India, Pakistán y Bangladesh han participado en tratados internacionales destinados a reducir las emisiones de gases de efecto invernadero (GEI) y bajar la temperatura global promedio, incluida la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (1992), el Protocolo de Kioto. (1997) y el Acuerdo de París (2016). Como parte de este último acuerdo, presentaron sus compromisos determinados a nivel nacional (NDC) para la reducción de GEI. Calificando estas presentaciones fue su afirmación de que ambas históricamente no habían contribuido al problema del cambio climático a nivel de economías más desarrolladas, y que su mitigación no debería obstaculizar las agendas de desarrollo requeridas para apoyar a sus poblaciones. Los datos climáticos actuales demuestran la complejidad del problema. Por ejemplo, India es el tercer mayor emisor de GEI del mundo (entre el 6 y el 7% del total mundial, detrás de China y Estados Unidos), pero sus emisiones de carbono per cápita están entre el 1 y el 2%, muy por debajo de las más desarrolladas. economías. Por lo tanto, los estados-nación del sur de Asia han enfatizado la necesidad de cooperación internacional para cumplir con los objetivos de reducción de GEI a través de préstamos directos, transferencias de tecnología, inversiones en tecnologías sostenibles y otras formas de desarrollo de capacidades. Los proyectos económicos internacionales en competencia, como el Corredor Económico China-Pakistán en los sectores de transporte y energía, complican aún más la posición del sur de Asia en el orden ambiental mundial. Si bien el cambio climático se ha vuelto más prominente en los últimos años, la deforestación es un problema que históricamente definió la cuestión de la salud ambiental en el sur de Asia, particularmente en India y Bangladesh. Actualmente, los bosques constituyen alrededor del 6-7% de la cobertura total de la tierra en la India, y mucho más bajo en ~ 1,5% en Bangladesh; sin embargo, la mayoría de los historiadores están de acuerdo en que en épocas anteriores este porcentaje era mayor, siendo los pastizales del Deccan, por ejemplo, el resultado de la agricultura de tala y quema y la tala de bosques más sistemática. Las Leyes de Bosques de la India de 1856 y 1878 hablaron de labios para afuera sobre la idea de la conservación de los bosques, pero en realidad, maximizaron la explotación estatal y comercial de los recursos forestales, como la madera para la construcción de ferrocarriles, y despojaron a las comunidades indígenas de sus derechos históricos a las tierras comunales . Además de la deforestación, Bangladesh ha tenido que hacer frente a los problemas de los ciclones repetidos y el aumento del nivel del mar, que se prevé que aumenten de 0,4 a 1,5 metros y produzcan múltiples fenómenos meteorológicos extremos por año para finales de siglo. Si bien los bangladesíes han dependido de los malecones, los cultivos resistentes al agua salada y la migración estacional para sobrevivir, tales medidas no serán adecuadas a largo plazo. Otra área importante de preocupación ambiental en el sur de Asia es la contaminación del aire y el agua. En Delhi, los niveles de material particulado, particularmente en los meses de invierno, se han vuelto extremadamente peligrosos debido a una combinación de factores, incluida la contaminación vehicular, la construcción y la quema de rastrojos de cultivos en las regiones vecinas. En 2016 y nuevamente en 2019, el gobierno municipal del Partido Aam Aadmi instituyó un esquema de tráfico par impar, en el que los vehículos con números de registro que terminan con dígitos pares e impares pueden conducir en fechas pares e impares, respectivamente. No se ha demostrado que estas medidas sean muy eficaces sin cambios más generalizados en el uso de la tierra y la producción de energía. Más allá de la contaminación del aire, la muy promocionada campaña Swachh Bharat de Narendra Modi para eliminar la defecación al aire libre e instalar baños en áreas rurales ha sido algo efectiva para mejorar la limpieza, aunque el gobierno ha tendido a sobrestimar su impacto. La escasez de agua y la calidad del agua también han sido objeto de escrutinio público, y el racionamiento del agua para beber y cocinar se ha convertido en una realidad de vida para cada vez más personas. [TEMAS 4, 5, 6] .

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